É famosa a afirmação da Constituição sobre a Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium (SC), a respeito da participação ativa dos fiéis na celebração dos mistérios de Cristo. Basta conferir os números 8, 11 e 14 para verificarmos sua importância no conjunto da Constituição. Em termos técnicos, trata-se da ‘actuosa participatio’. De assistentes passivos, os cristãos e cristãs são chamados a tomarem parte naquele evento fundante da fé que é a morte e ressurreição do Senhor, mediado pelos ritos da Igreja. Dada a dificuldade instaurada no decorrer dos séculos quanto à participação da comunidade celebrante no ritus servandus oriundo da reforma litúrgica de Trento (expressão que significa ‘rito a que se deve obedecer’), quatrocentos anos depois, os padres conciliares cheios de zelo pastoral optam por uma reforma geral da Liturgia.

Com esse intuito, o Concílio apontou aqueles elementos importantes a partir dos quais a reforma deveria ser realizada. Dentre estes, queremos aqui destacar dois: a participação dos fiéis e o esplendor dos ritos, conforme a SC 21. Certamente, existem outros matizes sobre os quais nos debruçar.

Entretanto, parece-nos que estes dois elementos compõem o segredo para compreender e bem receber a reforma oriunda do Concílio, o que ainda não fizemos à contento. Sobretudo, porque estes dois aspectos podem ajudar a Igreja a discernir melhor em meio à confusão que se tem instaurado nas comunidades desde a promulgação do Motu Próprio Summorum Pontificum do Papa Bento XVI. Este, tem sido usado ideologicamente para descaracterizar a importância e o significado da reforma litúrgica para a vida da Igreja, criando um relativismo ritual, como se esta dimensão da vida cristã fosse parte de um cardápio de restaurante, onde cada um pode escolher o prato que melhor lhe apetecer.

Primeiramente, a participação ativa ou actuosa participatio. No processo de recepção do Concílio e nas diversas experiências eclesiais em torno da Liturgia – cujo acesso mais profundo para muitos era uma grande novidade – participar tornou-se sinônimo de interagir exteriormente. Embora este aspecto conte – e muito – para garantir a efetividade de uma celebração em que os fiéis tem lugar privilegiado e não simplesmente assistem, a participatiorequerida pela Sacrosanctum Concilium tem um alcance bem maior.

O teólogo da liturgia Andrea Grillo é da opinião que a grande questão da reforma se opera numa mudança fundamental: “a transição de um “rito a se observar” (ritus servandus) por parte apenas do padre a um “rito a se celebrar” (ritus celebrandus) por parte de toda a comunidade.1” A participação da comunidade fiel é aquilo que se desejou alcançar com a reforma dos ritos. Isso já não era possível, dada a caduquez das formas e também da teologia subjacente a estas, que era comunicada pela via celebrativa. Na própria estrutura e rubricas dos livros litúrgicos pré-conciliares, era notória a compreensão da celebração como uma operação do clero e não como um ato de culto no qual toda a comunidade, ministerialmente organizada, está implicada.

A gente não participa sozinho. A participação tem a ver com um feixe de relações que se dá entre os irmãos e irmãs, relações estas mediadas pela ritualidade (que será o assunto do próximo artigo). O lugar de revelação da presença de Deus é o encontro entre as pessoas. A Liturgia é esta ocasião em que Deus se funde com nossa carne. É o prolongamento do mistério da encarnação. Furtarmo-nos (ou sermos impedidos) de nos envolver com aquilo que se dá ao celebrarmos mediado pelas ações e palavras que compõem o fato litúrgico seria inconcebível na ótica da Liturgia pós conciliar.

Participar ‘conscientemente’ não implica apenas ‘saber’ o significado de cada gesto e texto previstos nos livros litúrgicos. É claro que uma iniciação ao sentido dos ritos, das palavras e símbolos é importante e tem seu lugar. Porém, ser ‘cônscio’ no que tange à participação implica nos fiéis a disposição para se deixarem conduzir pela trama ritual em conexão com seus irmãos e irmãs na fé. A ‘consciência’ tem a ver com possuir e exercer responsabilidade (do latim cum-scio) em determinado ato. É próprio da Liturgia a participação nela, faz parte de sua natureza. Por isso, para que a participação seja plena, é preciso que sejamos corresponsáveis por ela, isto é, participemos conscientemente. Sem nós – sem os fiéis reunidos – ela não acontece.

Padre Márcio Pimentel é mestrando em liturgia pela FAJE

In: Opinião e notícias 

Motivações
Em nosso empenho para redescobrir a dimensão pedagógica da Liturgia, deparamo-nos com a linguagem simbólica que se desenvolve enquanto atuação ritual de quem celebra. Os ritos, que não em si e por si mesmos o Evento rememorado (Mistério Pascal) e nem a vida habitual (existência cristã) faz-se ocasião (tempo) e lugar (espaço) para que se dê o encontro da assembleia celebrante – povo de Deus – com o seu Senhor (intersubjetividade), de modo que ela mesma seja transformada naquele que acolhe sacramentalmente. Isso porque:

“O cristianismo não é somente uma doutrina, nem tampouco apenas uma moral – ou seja, se não e antes de tudo, algo para compreender ou algo de querer-dever – mas é sempre, antes de tudo, um encontro pessoal, uma história que transforma a existência como tal”.(GRILLO, 2017, p. 44).

Estamos, então, diante daquilo que a Constituição Conciliar sobre a Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium afirma: as celebrações da Igreja são cumen et fons da vida cristã.

A Liturgia é simultaneamente a meta para a qual se encaminha a ação da Igreja e a fonte de onde promana toda a sua força. Na verdade, o trabalho apostólico ordena-se a conseguir que todos os que se tornaram filhos de Deus pela fé e pelo Batismo se reúnam em assembleia para louvar a Deus no meio da Igreja, participem no Sacrifício e comam a Ceia do Senhor.

A Liturgia, por sua vez, impele os fiéis, saciados pelos «mistérios pascais», a viverem «unidos no amor» (26); pede «que sejam fiéis na vida a quanto receberam pela fé» (27); e pela renovação da aliança do Senhor com os homens na Eucaristia, e aquece os fiéis na caridade urgente de Cristo. Da Liturgia, pois, em especial da Eucaristia, corre sobre nós, como de sua fonte, a graça, e por meio dela conseguem os homens com total eficácia a santificação em Cristo e a glorificação de Deus, a que se ordenam, como a seu fim, todas as outras obras da Igreja. (SC 10)

Isso implica compreender a Liturgia não apenas como expressão, mas também e sobretudo como experiência.

A Liturgia como poiesis e aesthesis

Paralelamente (e em conexão) com a perspectiva de Andrea Grillo que trata o rito não como uma ‘coisa’ que se encontra nos livros litúrgicos, mas como ‘ação ritual’ a ser consumada e consumida por uma comunidade, trazemos para nossa consideração a noção de poiésis e aesthesis. Parece-nos que estsa forma de tratar a celebração litúrgica nos ajuda de modo mais direto na compreensão do fenômeno ritual e suas implicações elementares e decisivas para a fé. Estes conceitos – poiésis e aesthesis – articulam-se com o caráter sacramental de toda a celebração cristã e, consequentemente, de toda a existência cristã que daí brota.

A Liturgia enquanto poiésis, é ação. Dissemos anteriormente, ação criativa e não um mero ato vulgar e estéril. Os Santos Padres ao referir-se à Liturgia mencionavam-na não como algo a assistir passivamente, mas a um acontecimento como qual se envolver. João Crisóstomo, por exemplo, não admite que os membros da comunidade se comportem nas celebrações com a postura própria ao ambiente de espetáculos: “as nossas coisas não são representações teatrais” dizia. Gregório de Nazianzo, em um de seus sermões exortava aos seus: “Apresento-te Cristo (…) e também esta mesa, da qual todos nós nos aproximamos ao mesmo tempo, estes ritos da minha salvação (…)”. Agostinho ensinava que a força e importância dos ritos era tal que seria incompreensível reunir-se como uma comunidade de fato sem deles tomar parte.

A Liturgia enquanto estética, é rito, pelo qual o invisível torna-se contemplável. O Mistério de Cristo não é apenas acolhido pela narratividade que o ouvido capta, mas também por aquilo que os olhos veem e as mãos apalpam; na medida em que olfato se excita com os odores e a boca exprime com hinos e canções.

Enfim, todos os sentidos estão à disposição daquele encontro vivificante, pelo qual nossa corporeidade é tomada e todo o nosso ser é envolvido. Não apenas a mente, mas a carne é tocada para que a pessoa desperte integra numa nova existência. Deus deixa-se ver, faz-se perceptível aos nossos sentidos. Isso significa compreender a carne “como lugar da revelação de Deus: a partir do momento em que o Verbo se fez carne, a inteira concretude sensível do corpo é revelada uma vez por todas como capax Dei” (TOMATIS, 210, p. 419). Essa ótica acerca das celebrações da Igreja é já compartilhada na antiguidade, cuja voz de São Leão Magno fez-se decisiva: “o que na vida de nosso Redentor era visível passou para os ritos sacramentais.”

Tem razão portanto Grillo, quando afirma que a ação ritual “não é uma manifestação acessória (…); ele (o rito) é uma experiência primeira, ação originária, comunhão radical, ato de identidade profunda”. E ainda: “a Igreja e o cristão (…), nele encontram, no modo mais íntimo, o Senhor Jesus” (GRILLO, p. 47).

Um breve exercício

Vivemos no tempo da maquiagem. Na contramão daquilo que temos afirmado sobre os ritos litúrgicos, cuja realização opera o processo de identificação da nossa vida com sua mais íntima e genuína verdade, que é Deus mesmo (cf. GRILLO, p. 46), movemo-nos em um contexto cultural no qual vale mais parecer do que ser. Há uma certa institucionalização da mentira cultivada nos perfis falsos do facebook, nas fotos tratadas ao extremo, nas maquiagens que se tornaram máscaras que escondem o real ao invés de revela-lo em profundidade. A vida é tornada espetáculo e visa-se atrair os olhares e promover curtidas. E, uma vez que as mídias sociais ocupam cada vez mais espaço e consomem cada vez mais tempo em nossa vida, acostumamo-nos com um simulacro da existência. E é este arremedo de nossa história que é transmitido – agora até mesmo ao vivo – via interfaces do ciberespaço.

O rito não se presta a falsear o real maquiando-o. Não é um mundo idealizado, mas aquela vida possível que está ao alcance dos nossos sentidos: o Evangelho feito carne. Uma história na qual sou convidado a entrar – livre e conscientemente, assumindo-a como minha, mas reconhecida como dom. Não sou eu quem produz esta história, antes ela é transmitida, narrada e ilustrada (no sentido de ser trazida à luz). O rito permite que seja ouvida e avistada e põe em conexão a vida e o Evento recordado de modo sinergético e simbiótico. Nem sempre nos damos conta disso enquanto celebramos. A teologia da liturgia ocupa-se, então, como momento segundo de reflexão e análise, recuperar o que é disseminado da vida de Jesus per ritus et preces. Não quer dar uma pura e simples explicação ou instrução sobre os ritos mas trazer à tona as nuances várias que a experiência celebrativa oportunizou. Esta teologia segunda procura ser fiel à teologia primeira que é a própria celebração pela qual e na qual Deus se exprime e imprime em nossa carne. Há várias técnicas para chegarmos a este objetivo: laboratórios, vivências, análises literárias da eucologia, estudo da iconografia, observação participante, etc. Com base no tempo que dispomos, tomaremos como auxílio alguns registros fotográficos de nossas celebrações.

Em geral, o bom fotógrafo não maquia, mas tem boa percepção dos ângulos e atenção nos detalhes daquilo que deve registrar. Seu olhar é minucioso na busca de uma interpretação imagética que comunique a totalidade do fato na parcialidade do momento apreendido. A seguir, reproduziremos algumas fotografias de celebrações em nossa comunidade paroquial. Buscamos os registros mais significativos das ações rituais, com o intuito de analisarmos à certa distância do evento registrado aquele Evento com o qual a assembleia parece envolver-se.

Padre Márcio Pimentel é especialista em Liturgia pela PUC-SP e mestrando
em Teologia na Faculdade Jesuíta de Teologia e Filosofia (Faje / Capes)

IN: Opinião e Notícias 11.08.2017

Parece-me que, nem sempre, as celebrações da Igreja recebem a atenção que merecem. Isso se dá pelo fato de estabelecermos uma compreensão equivocada sobre seu lugar no edifício da vida cristã. Por essa razão, veio-me a pergunta – já feita e respondida pelo Concílio Vaticano II – sobre a finalidade da Liturgia. Muitas vezes tenho a impressão que a Liturgia é assumida como um “anexo” à vida do fiel – e não raro de seus pastores mais próximos: nós, os presbíteros. Mais que isso, uma espécie de “acréscimo” ao próprio Mistério Pascal. Essa percepção me é confirmada quando percebo, por exemplo, o descuido com o Ano Litúrgico no percurso pedagógico da vida cristã. Também quando se verifica um desequilíbrio enorme entre os tipos de celebração que uma comunidade possui em relação à riqueza de possibilidades ofertada pela Igreja: em muitos lugares, só se tem missa e mais missas. Outras expressões da fé e da vida cristã permanecem intocadas, uma vez que as formas rituais para as abraçar não são levadas em consideração. Também – antes que me esqueça – ao verificar uma comunidade cristã sem uma equipe que se reúna para rezar, preparar-se e preparar suas celebrações periodicamente – sobretudo a liturgia dominical – fica mais patente ainda o desdém.

Chego à conclusão que este contexto tem a ver com a falta de clareza daquilo que concerne à Liturgia da Igreja. Com o intuito de oferecer uma reflexão que responda ao menos satisfatoriamente à indagação sobre a finalidade da Liturgia, proponho começar com uma afirmação tirada da ortodoxia católica. O Catecismo da Igreja Católica, ao apresentar de modo sistemático a doutrina da fé, aborda “A celebração do Mistério cristão” na segunda parte. A primeira questão com a qual nos deparamos é “Por que a Liturgia”. A resposta oferecida pelo magistério toma por referência o texto da Constituição Conciliar sobre a Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium. Dela, cita os números dois e cinco para dizer que, ao celebrar, a Igreja experimenta e exprime a obra de Cristo. Um pouco mais à frente, fornece um breve estudo etimológico da palavra liturgia, afirmando que “na tradição cristã, ela quer significar que o Povo de Deus toma parte na “obra de Deus”. O número seguinte deixa evidente que esta obra não diz respeito apenas à celebração do culto divino, mas também ao anúncio do Evangelho e os atos de caridade. Sobre esta acepção cita respectivamente, dentre outros textos sugeridos, Fl 2, 17 – “serviço da fé” (leitourgía tês písteuos) – e 2Cor 9,12 – “serviço desta coleta” (diakonia tês leitourgías). O primeiro texto se refere ao anúncio da obra de Cristo como narração existencial do evangelho pois “é Deus quem opera” quando sua vontade é conhecida, acolhida e respeitada. O trecho da segunda Carta aos Coríntios trata da generosidade dos fieis chamados a contribuir para o sustento da comunidade. Nos dois casos, a palavra “liturgia” (leitourgía) é empregada em referência às obras da comunidade cristã (evangelização e caridade) como desdobramento ou prolongamento da obra de Cristo.

Partindo destas memórias dos textos escriturísticos, passemos à era patrística. A Liturgia, na antiguidade cristã, era concebida sobretudo como culto espiritual. Em linhas gerais significa “sentir-se chamados a ser eles mesmos (os cristãos) proclamação de louvor do amor de Deus, que desde a eternidade os escolhera para a santidade em Cristo.” Sem negar a importância da prática ritual e sua exterioridade, o acento está na dimensão interior da celebração do Mistério Pascal de Cristo. A Epístola de Barnabé se pronuncia claramente a este respeito: “Deus revogo os antigos sacrifícios, para que a nova lei de nosso Senhor Jesus Cristo, que não está submetida ao jugo da fatalidade, tivesse uma oblação que não é feita pela mãos dos homens. Por isso lhe diz noutro lugar: ‘Porventura ordenei Eu aos vossos pais, quando saíram da terra do Egito, que Me oferecessem holocaustos e sacrifícios?’ Esta foi a ordem que lhe dei: ‘Nenhum de vós guarde rancor em seu coração contra o seu próximo; e não ameis o falso juramento.’”

Como se pode ver, as celebrações litúrgicas são compreendidas a partir de sua dinâmica teologal, como Opus Dei acontecendo mediante os ritos da Igreja. E a obra máxima de Deus é seu amor derramado em nossos corações pelo Espírito de Cristo. Em seu “O mistério do culto no cristianismo”, Odo Casel afirma categoricamente: “Por sua divina paixão, o Cristo tornou-se Pneuma, isto é, sua própria humanidade foi transfigurada por sua divindade. Ele tornou-se o Senhor, o Kyrios glorificado e celeste, o Soberano Sacerdote, o dispensador do Espírito e, assim, a Cabeça de sua Igreja (…). Este itinerário de Salvação nós também devemos seguir, mas em Cristo. (…) Devemos tomar parte na obra redentora de Cristo de maneira viva e ativa, parte que será passiva naquilo que o Senhor age em nós, mas também realmente ativa quando a ela nos associamos por uma ação.” Estas ações, nas quais tomamos parte e que são, simbolicamente, itinerário para participarmos da obra de Deus são os ritos litúrgicos.

Piero Marini escreve que “só se pode fazer experiência do Mistério mediante o rito”. Essa chave de interpretação oferecida por Marini não é exclusiva, pois a experiência do Deus de Jesus se faz também e sobretudo na existência cristã. Mas a vida cristã é prolongamento e desdobramento do culto. O rito, assumido não apenas como estrutura antropológica, mas como linguagem do Mistério, ancorado no evento da encarnação, é responsável por qualificar a experiência religiosa transfigurando-a em participação no Reinado de Deus, em um fato de comunhão. Dom Marmion dizia que “a comunhão nos dá em substância todo os estados da vida de Jesus, com suas propriedades, seu espírito peculiar, seus méritos, suas virtudes. Por detrás desta diversidade de estados e de mistérios, se perpetua a pessoa mesma que os viveu e atualmente vive para sempre no céu.” São Leão Magno, no século V, falava algo parecido: o que antes era encontrado em nosso Salvador, o experimentamos agora ao celebrarmos (em seus mistérios). Assim, a ritualidade oferece à vida uma espécie de qualidade sacramental e mistérica, pela qual a existência cristã se torna símbolo da vida de Cristo e ao mesmo tempo oportunidade permanente de introdução no Reino de Deus mediante a essa mesma presença do Cristo em nós.

Padre Márcio Pimentel é especialista em Liturgia pela PUC-SP e mestrando
em Teologia na Faculdade Jesuíta de Teologia e Filosofia (Faje / Capes)

Sobre a importância da Ritualidade

Filhos da cultura do ocidente, experimentamos certa desconfiança dos ritos. O racionalismo, que marcou nossa educação desde o século XVII, criou a falsa verdade de que tudo pode ser dominado e conhecido apenas pela via do intelecto. Aquilo que escapa à ideia de causa e efeito, o que não pode ser explicado à maneira positivista, aquilo que não for observável até às minúcias verificáveis segundo a ciência indutiva, não deveria obter crédito ou ser levado muito a sério.

O surgimento das ciências humanas, no entanto, somada ao declínio da razão como detentora da verdade e promotora das revoluções e desenvolvimento, o aparecimento da física quântica entre outros fenômenos abriu-nos a portas para outras possibilidades de conhecer. Isso significa que há formas de interação com o mundo e entre as pessoas mediadas pelas artes, pela tessitura das relações interpessoais e das distintas subjetividades, marcadas também pelo selo da cultura, dos valores e da religiosidade e da afetividade que indicam um outro intelectus. É possível ler o mundo, a vida e as pessoas sem necessariamente coloca-los sob as lentes do microscópio.

Os ritos – fenômeno antropológico presente em todas as culturas até então conhecidas – figura como uma destas várias maneiras atuar e interagir e conhecer. Não estamos falando apenas de ritos religiosos. Em todas ou quase todas as formas do agir humano encontramos o recurso à ritualização. Podemos observar uma maneira ritual que temos para começar o dia e para termina-lo. Uma maneira de tomar as refeições (e mesmo de prepará-las). Forjamos ritos para estabelecer, firmar e desenvolver o nosso universo afetivo; há ritos em nosso ambiente de trabalho, seja ele um hospital ou uma loja de roupas. Há ritos para organizar a nossa semana, o nosso mês, e mesmo o ano. Enfim, como diria Rappaport, estudioso do fenômeno ritual, o ser humano – enquanto tal – nasce ritualmente (TERRIN, 2010, p. 138).
O Rito e a Liturgia pós-conciliar

A Constituição sobre a Sagrada Liturgia Sacronsanctum Concilium (SC) dará grande peso à ritualidade. Será indicada – inclusive – como meio pelo qual os fiéis são chamados à participação ativa, consciente, pia e frutuosa. Por essa razão, solicita que os ritos sejam revistos para que deixem transparecer o evento que devem comunicar, no caso, a vida de Jesus de Nazaré.

Podemos abordar a perspectiva ritual na SC sob três óticas: o rito e o evento pascal, uma vez que a Liturgia é lida em sua relação com a história da salvação; o rito e a experiência da fé, quando a Constituição trata da participação ativa; o rito e sua forma histórica, quando se fala da necessidade de formação e reforma. (cf. TERRIN, p. 220-243).
O mais importante para nós é perceber que a via ritual como recurso para a experiência do Mistério Pascal pertence – teologicamente – à ordem da encarnação. Esta é a compreensão mais antiga (patrística) e mais de acordo com a revelação bíblica. Uma citação de Tertuliano pode nos ajudar a verificar este enraizamento teológico. Tertuliano escreve:

Vejamos também agora… como é grande diante de Deus a prerrogativa desta substância insignificante e vil que é a carne, embora a ela lhe baste o fato de nenhuma alma poder alcançar a salvação, salvo se acreditar enquanto está na carne: até tal extremo a carne é instrumento da salvação (cardo). Quando entre a alma e Deus se estabelece um elo de salvação, é a carne que faz com que ele exista. Assim, a carne é lavada, para que a alma seja purificada; a carne é ungida para que a alma seja consagrada; a carne é marcada com o sinal da cruz, para que a alma seja fortalecida; a carne é coberta com a sombra da imposição das mãos, para que a alma seja iluminada pelo Espírito; a carne é alimentada com o Corpo e Sangue de Cristo, para que a própria alma seja saciada de Deus.

Observemos como Tertuliano ancora o acesso ao Mistério à ‘carne’. A humanidade, na mentalidade dos padres – que só se entende encarnada – torna-se instrumento da salvação, como dizia Atanásio, ao ser assumida pelo Verbo de Deus. Na verdade, a SC irá precisar esta afirmação ao dizer que é a pessoa do Verbo enquanto ser humano a causa de nossa salvação.

Ambrósio, por sua vez, nos diz com clareza o por quê dessa noção tão otimista sobre a nossa humanidade estar munida de tal dignidade (de ser mediadora do Mistério):
Tomou de nós o que ofereceria como seu por nós, para nos redimir com o nosso e conferir-nos o que é seu e não era nosso, em sua divina generosidade.
Aqui encontramos o lugar preciosos do rito, como linguagem que revela e constitui a nossa humanidade, sem a qual não podemos experimentar a salvação.

Padre Márcio Pimentel é especialista em Liturgia pela PUC-SP e mestrando
em Teologia na Faculdade Jesuíta de Teologia e Filosofia (Faje / Capes)

In: Opinião e Notícias 28.07.2017

Motivações

A Constituição Conciliar sobre a Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium (SC) afirma que as celebrações da Igreja possuem forte caráter pedagógico. A assembleia litúrgica é educada enquanto celebra, de modo que sua fé seja nutrida e descubra aí as razões daquilo que espera. (cf. 1Pd 3,15). Com isso, a SC enlaça ‘culto’ e ‘conhecimento’. Não se trata de uma simples instrução prévia ou posterior às celebrações para que os fiéis saibam o significado e objetivo das ações rituais. Em sentido mais profundo, implica a celebração do Mistério Pascal de Cristo assumida pela comunidade como oportunidade na qual Cristo mesmo, enquanto Mestre e Senhor, faz sua ‘exegese’ do Pai.

O mesmo Concílio indicou o caminho pedagógico – na verdade deveríamos dizer sempre ‘mistagógico’ – da Liturgia com precisão: ‘per ritus et preces’. Aqueles e aquelas que celebram a Divina Liturgia não devem fazê-lo como estranhos ou meros assistentes, mas envolver-se de tal modo nas ações e orações que colham uma participação consciente, ativa, pia e frutuosa (cf. SC 48).

Então, a questão primeira com a qual desejamos abrir esta Semana da Liturgia em nossa comunidade paroquial se desdobra em duas perguntas:

a)Observando nossas assembleias, nas diversas ocasiões de celebração do Mistério de Cristo, temos a percepção de que seus membros se deixam instruir/educar pela via da ritualidade, que combina ação e palavra para revelar ‘na carne’ o Mistério de Cristo?
b)Observando a nós mesmos, como ministros e ministras a serviço do Evangelho na Igreja, como captamos esta dimensão das celebrações (pedagogia/mistagogia)? De que maneira percebemo-nos em processo educativo à medida que celebramos com nossos irmãos e irmãs?

É importante percebemos o que aconteceu: estes dois extratos claramente distintos e separados em sua origem (na Bíblia) foram unidos pela Liturgia. Deste modo, Cristo – que é bendito por estar presente quando nos reunimos por seu amor, nos revela as Escrituras (cf. pós-santo das Orações Eucarísticas para diversas circunstâncias) no ‘aqui e agora’ da celebração. Ele proclama uma novidade para a assembleia enquanto reunida sob sua presidência. A Boa-Nova a que se refere diz respeito ao movimento de Deus mostrar-se aos ignorantes e estultos (a Vulgata usa o termo parvuli) e ocultar (encriptar ou cifrar)‘estas coisas’ aos que confessam a si mesmos como sábios e entendidos. E ‘estas coisas’ não são outras senão aquelas descritas no versículo 27: as relações de intimidade e mútuo conhecimento entre o Pai e o Filho. Deste modo, Jesus se coloca como a chave para decifrar os mistérios do Reinado de Deus, revelados àqueles que são tidos como néscios. Ele os convida ao seguimento, de modo que a orientação para que cheguem ao reconhecimento da presença de Deus em seu meio e da sua condição de Povo da Aliança, não será dada mais pela Lei apenas (Torah), mas sobretudo pela explicação que Ele mesmo dá da Escritura (jugo).

O que é significativo para nós neste trecho de Mateus é o método com o qual Jesus “explica” quem é Deus e quem é o Povo da Aliança no qual Ele mesmo se revela presente: é uma prece de louvor, um bênção. Trata-se de uma pequena eucologia. Jesus ensina rezando. E não são apenas as palavras que pedagogicamente conduzem os ouvintes ao conhecimento de Deus. Recorrendo ao trecho paralelo de Lucas perceberemos que a gestualidade também aí está implicada. Narra-se em Lc 10,21 a Jesus exultando de alegria e movido pelo Espírito Santo, interrompendo a conversa com os discípulos e voltando-se para o Pai, o que certamente implicava olhar para o alto (céu). Somente depois, retoma o discurso aos discípulos (“E, voltando-se para os discípulos (…) cf. Lc 10,23).

Pensemos, então, no que aconteceu no último Domingo em que nos reunimos ao redor do Senhor para celebrar a Eucaristia. Fomos ao seu encontro, deixando não apenas as nossas casas, mas a vizinhança, quiçá o bairro no qual habitamos; interrompemos nossos afazeres e acorremos à Casa da Igreja. Ali nos deparamos com o Senhor, cuja presença se faz perceber pela Mesa-Altar que atrai e acolhe a atenção de todos os que ali ingressam. Antes da grande oração (a Eucaristia), simplesmente nos mostramos na presença de um Outro que está disponível e pronto para nos receber, com um lugar disposto ao seu redor. Preparamo-nos – com certa ansiedade – para o momento do “namoro”. Com o Ofício Divino, trazemos à linguagem comum a vida tornada missão evangelizadora por onde quer que tenhamos passado.

Padre Márcio Pimentel, é especialista em Liturgia pela PUC-SP e mestrando
em Teologia na Faculdade Jesuíta de Teologia e Filosofia (Faje / Capes)

In: Opinião e notiícias 21.07.2017

O que era visível em nosso Salvador…

Os Evangelhos narram o quanto Jesus atraía as pessoas para junto de si. São inúmeras as passagens nas quais os encontros de Jesus produzem alegria de quem é visto tocado, abraçado, protegido, elogiado ou curado pelo Senhor. Lucas, numa destas ocasiões registra que Jesus é teóforo, isto é, portador de Deus: “Um grande profeta surgiu entre nós e Deus visitou o seu povo.” (Lc 7,16).

O contexto no qual esta proclamação de fé se dá é a cura do filho da viúva de Naim. Na verdade, o relato conta mais do que uma cura. Jesus, com seu toque e sua palavra ressuscita o jovem. Dois cortejos se encontram: Jesus e seus discípulos, o cortejo da vida; outro grupo de pessoas acompanha a viúva no enterro de seu filho, o cortejo da morte. Uma multidão assiste ao desenrolar do evento salvífico e é ela quem proclama o gesto de Jesus como ação de origem divina.

É muito significativo que a versão latina deste texto traga o termo surrexit para traduzir o grego egérgetai, que significa ‘levantar’ e também mantenha o verbo visitavit para traduzir episketmai. Esta palavras são importantes porque permitem uma conexão com outro texto de Lucas, o Benedictus. Aquele hino entoado por Zacarias quando seu filho, João, nasce, é introduzido com o pronunciar de uma bênção pela visita de Deus: “Bendito seja o Senhor Deus de Israel que visitou o seu povo e o libertou.” (Lc 1,68). Ao enumerar os motivos desta ação de graças diz: “e suscitou-nos uma força de Salvação.” (Lc 1,69). (No final, o sacerdote conclui o hino dizendo que graças ao seu amor visceral, o Sol das Alturas visita Israel, retirando-os da morte e guiando-os pelos caminhos da paz. (cf. Lc 1,78-79). Aqui aparecem os mesmos verbos, em grego e em latim, que significam levantar (egeiro, surrexit) e visitar (episketmai, visitavit).

Ao narrar Jesus ressuscitando o filho da viúva, Lucas não somente informa que ele traz de volta à vida o jovem defunto, mas revela que nele atua o poder de Deus. É força do Deus de Israel que brilha em seus gestos e é sua Palavra que produz a salvação pela quando Jesus fala. Isso é possível para Jesus porque sua maneira de ser humano traz em comum com o Deus de Israel a quem chama de Pai, as entranhas misericordiosas.

Jesus– ele mesmo – é o cornu salutis nobis (o Chifre de nossa salvação). Na tradição bíblica, é símbolo de poder, fortaleza. Esta expressão é tirada do Salmo 18,3 onde se lê: “Nele me abrigo, meu rochedo, meu escudo e minha força salvadora” (=cifre). Não parece evocar a violência mas a força física que derrota os inimigos. A força de Deus que atua em seus profetas e alcança a história.

Mas esta imagem – mantida pelo texto latino – conserva a abrangência da metáfora. O chifre nos lembra o shofar, instrumento musical com o qual se convocava o povo para o tempo de graça; o termo em hebraico também pode ser traduzido como fulgor, brilho, resplendor (de Deus). Também lembra a unção para exercer o reinado, como no caso de Davi (cf. 1Sm 16,1) o que nos traz o sentido também messiânico.

Assim, Jerônimo dirá que “o som do chifre simboliza o homem de Deus, homem que já está reinando” ao explicar a vinda de Cristo. Eusébio de Cesareia dirá claramente que Cristo é o Chifre de nossa salvação, segundo sua interpretação do Salmo 18(17).

Conforme cantamos na Liturgia das Horas, Cristo é o clarão da glória do Pai. Deste modo, podemos dizer que o Pai se torna visível nos gestos e palavras de Jesus: “Quem me vê, vê o Pai” (Jo 14,9). As pessoas faziam experiência de Deus ao encontrar-se com Jesus. Ele é sacramento primeiro e primordial, Sacramento do Pai. Nele contemplamos a atuação de Deus e, como dizia Santo Atanásio, qualquer ser humano mediante seus sentidos poderia ser para ele atraído.

Padre Márcio Pimentel, é especialista em Liturgia pela PUC-SP e mestrando
em Teologia na Faculdade Jesuíta de Teologia e Filosofia (Faje / Capes)

In: Opinião e noticias 14.07.2017

A Liturgia como Mistério

A Constituição Conciliar sobre a Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium (SC) afirma que, dentre as diversas atividades da Igreja, a Liturgia aparece como a mais importante.

Mas, por que a Liturgia ocupa um lugar excepcional na vida dos cristãos e cristãs? Certamente há outras ações eclesiais de grande importância, não seria uma supervalorização das celebrações?
Primeiramente, é importante salientar que, ao tratarmos da Liturgia da Igreja não estamos nos referindo apenas às celebrações, estritamente falando. O Catecismo da Igreja Católica se faz a mesma pergunta e a responde citando a SC 2: a Liturgia é o Mistério de Cristo anunciado e celebrado.

Dom Piero Marini diz que é a própria vida do Filho, que se torna vida da Igreja e vida do cristão e cristã. Esta conclusão é fruto de uma análise cuidadosa da SC que, em seus primeiros números, descreve a Liturgia não por conceitos mas como um acontecimento salvífico, como História da Salvação. Isso significa que a Liturgia não é um evento cerimonial acrescentado ao Mistério da Fé, mas é parte constitutiva deste mesmo acontecimento.

Além de ser obra de Cristo, a liturgia é também obra de sua Igreja. Ela realiza e manifesta a Igreja como sinal visível da comunhão entre Deus e os seres humanos por meio de Cristo. Empenha os fiéis na vida nova da comunidade. Implica participação ‘consciente, ativa e frutuosa’ de todos. (CIC 1071).

Quando a SC narra o que se dá na Liturgia celebrada (para somente depois nos oferecer um conceito dela) fala de um movimento de autorevelação que nasce no coração de Deus, que se dá a conhecer em seu Filho Jesus como Pai de todos; este ministério cumprido por Jesus é ofertado aos discípulos e discípulas para que o prolonguem no mundo. A Liturgia celebrada, então, faz parte deste Mistério de Cristo.

Quando celebramos, desde o Batismo até os demais sacramentos e sacramentais, bem como todas as outras formas de oração da Igreja, é o mesmo Mistério Pascal que recordamos acontecendo em nós. É um caminho pelo qual trilhamos para que tudo em nós respire Cristo e seu Evangelho, afinal somos homens e mulheres novos, segundo o Espírito. Por isso o Concílio afirmou a Liturgia como cumen et fons da vida cristã (SC 10). Por ela, vamos sendo formados segundo a vida do Filho, à medida que tomamos para nós os seus gestos e somos iluminados por sua Palavra. É assim que rezamos na missa:
Pela participação neste mistério, ó Pai todo-poderoso, santificai-nos pelo Espírito e concedei que nos tornemos semelhantes à imagem de vosso Filho […]. Fazei que todos os membros da igreja, à luz da fé, saibam reconhecer os sinais dos tempos e empenhem-se, de verdade, no serviço ao Evangelho. (OE VI-C)

Dai-nos olhos para ver as necessidades e os sofrimentos de nossos irmãos; inspirai-nos palavras e ações para confortar os desanimados e oprimidos; fazei que a exemplo de Cristo, e seguindo o seu mandamento, nos empenhemos lealmente no serviço a eles. (OE VI-D)

Eis porque a Liturgia é a mais importante das ações que a Igreja possui: porque é mediante os ritos e preces que vamos aperfeiçoando a graça recebida no Batismo. É pela celebração da Igreja que vamos progredindo no seguimento de Jesus, e sendo iniciados plenamente em seu Mistério Pascal, de modo que nos identifiquemos com Ele, até que seja Ele quem viva em nós. E assim, o Chifre da Salvação continue a proclamar a vitória.

Dando continuidade à primeira parte deste artigo, publicada na edição anterior do Catequese Hoje, vale destacarmos um aspecto relevante na Constituição sobre a Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium (SC). Trata-se da importância que esse documento atribui às celebrações na elaboração de uma maneira de ser, conforme a nova condição do ser humano no mundo a partir do Batismo e da Crisma:

O Sagrado Concílio propõe-se a fomentar a vida cristã entre os fiéis […]. Julga, por isso, dever também interessar-se de modo particular pela reforma e incremento da Liturgia. A Liturgia […] contribui em sumo grau para que os fiéis exprimam na vida e manifestem aos outros o mistério de Cristo e a autêntica natureza da verdadeira Igreja, que é simultâneamente humana e divina, visível e dotada de elementos invisíveis, empenhada na ação e dada à contemplação, presente no mundo e, todavia, peregrina, mas de forma que o que nela é humano se deve ordenar e subordinar ao divino, o visível ao invisível, a ação à contemplação, e o presente à cidade futura que buscamos. (SC 1)

Já em sua introdução, a SC expressa a compreensão que é nas celebrações da Igreja que os fiéis haurem o verdadeiro espírito cristão. Por ela podem associar-se a Cristo e, bebendo de seu Espírito, manter-se dentro daquela relação parental com o Pai e o Filho, oferecida pela regeneração batismal. A vida cristã é, por assim dizer, nutrida pela Liturgia: “O nosso pão seja Cristo; a fé nos seja a bebida; o Santo Espírito bebamos nas fontes puras da vida.” (LH)

Jesus Castellano em sua obra “Liturgia e Vida Espiritual” (Paulinas: 2008, p. 33) afirma que
o modo habitual […] como o mistério da salvação nos é revelado ou comunicado é pela palavra e pelo sacramento da igreja em suas diversas expressões; daí o nexo indissolúvel entre liturgia e vida espiritual cristã.
E ainda:
A liturgia é colocada no contexto normal da vida cristã como ponto de inserção concreto nessa história da salvação, contínua celebração do mistério de Cristo e do Espírito, caminho que acompanha a experiência do mistério cristão, desde o Batismo até o último momento da passagem pascal da morte. […]

A finalidade da vida espiritual é a realização da resposta existencial ao dom de Deus realizada em uma conformação à imagem e aos sentimentos de Cristo, segundo a própria vocação particular da Igreja. (CASTELLANO, p. 34;53)
Não há vida cristã – leia-se, vida espiritual – sem Liturgia. A celebração do Mistério Pascal de Cristo não é um acréscimo à experiência de fé e muito menos algo sobre o que podemos prescindir. A celebração é cume e fonte da vida nova em Cristo. Integra nosso processo de santificação, de modo que nosso querer e nosso agir esteja em consonância com a vontade de Deus. (cf. Oração do Dia do XI DTC)

Como a Liturgia ‘compõe’ a vida espiritual
É sabido que, no livro do Gênesis, a criação é narrada poeticamente como consequência do ‘falar’ de Deus. Ele diz e as coisas passam a existir, canta o salmista (cf. Sl 104). A criação perpetua-se no contínuo agir de Deus, que chama a existência – ex nihilo. Tudo passa a existir à medida que é chamado a existência.

O primeiro capítulo do Gênesis faz desfilar diante de Deus a obra da criação, na medida em que Deus convoca para que venha à luz. É sua Palavra que tudo cria. É ela que chama e comunica a vida. No hebraico, emprega-se o verbo BaRa. Esta palavra indica o início das coisas, seu start. Em certa medida, pode-se associar a ela a ideia de ‘novidade’. Quando a Sagrada Escritura foi traduzida do hebraico para o grego – a chamada versão ‘dos Setenta (LXX) ou Septuaginta – o verbo acolhido foi poieo. Poderia aqui significar ‘ação criativa’ Ele está na raiz da palavra ‘poesia’. Deus, então, é apresentado no Gênesis como ‘poeta’, pois é por sua Palavra que traz à existência uma obra original, saída do nada.

Pois bem, na Liturgia quem age é a Palavra e o Espírito de Deus, como na criação narrada poeticamente no livro do Gênesis. Esta Palavra não é pura oralidade divina, mas refere-se agora a uma pessoa também em sua gestualidade humana: Jesus de Nazaré. Nas celebrações da Igreja, é esta a Palavra da qual se faz memória. Também a podemos chamar de ‘Evangelho’, pois é Notícia Boa, Palavra Nova que regenera, rejuvenesce, torna novo aquele que a escuta. A Liturgia é – toda ela – acontecimento da Palavra de Deus. Por ela, Deus em seu Filho continua a nos ‘compor’, como Poeta. Somos um texto de Deus. Fomos e continuamos a ser ‘tecidos’ por ele. Ele fia a trama da nossa existência (cf. Sl 139), mas o faz agora com as fibras da carne de Jesus, seu Filho. E assim é criada em nós uma nova existência.

Crispino Valenziano, filósofo e teólogo dedicado à Liturgia em sua perspectiva artística, afirma que uma das características primordiais da Liturgia é ser poiética, quer dizer, ação criativa em que se dá a biologia espiritual: A Palavra equivale a ação criadora (poiesis) de Deus e também do ser humano. (VALENZIANO. Bologna, 1999, p.178) Por essa razão, cada vez que o Evangelho é proclamado na Igreja, traçamos em nosso corpo o sinal de nossa redenção – a cruz – como gesto batismal. Ele nos recorda que é pelo ecoar da Boa Nova de Jesus que nos marca carne (= existência no mundo) que fomos tornados novas criaturas, animadas pelo Espírito dEle (ruah), que se funde ao nosso e nos fornece a identidade de filhos e filhas de Deus (psique). Assim, a Liturgia compõe nossa espiritualidade.

Padre Márcio Pimentel, é especialista em Liturgia pela PUC-SP e mestrando
em Teologia na Faculdade Jesuíta de Teologia e Filosofia (Faje / Capes)

In: Opinião e notícias  30.06.2017

Uma maneira “própria” de falar do humano

Corpo-alma; espírito-matéria; mundo-igreja; mente-coração; natureza-graça; céu-terra; homem-Deus. Estes binômios na cultura ocidental, quase sempre são vistos como opostos. Entretanto, segundo o testemunho que temos da Revelação, as realidades às quais se referem estão longe de constituírem entre si uma contradição. Alude, sim, cada termo a uma dimensão singular da existência humana em sua constituição firmemente transcendental, que conduz a criação e Deus mesmo para além de si.

Essa percepção pode ser conferida na própria designação do ser humano: ele é corpo. Não “possui” um corpo; Ele é alma. Não “contém” uma alma; Ele é espírito. Não “tem” um espírito. Estas três palavras estão marcadas pela compreensão grega do ser humano: soma, psique, pneuma, respectivamente. E mesmo que se mantenha a perspectiva original dessas palavras, presente na cultura e religião hebraica (de onde surge nossa fé cristã), todo o cuidado é pouco para não confundir os conceitos numa e noutra cultura.

Assim, na Sagrada Escritura, conferindo com a maneira particular do povo semita experimentar e exprimir-se sobre a vida humana em sua complexidade, esses conceitos estão atrelados à dinâmica de sua existência no mundo. Assim, para dizer “corpo” falam em “carne”; para afirmar a alma, dizem “garganta” e quando desejam abordar algo sobre o “espírito” costumam referir-se à “respiração”. Assim, para soma, temos basar; para psique, temos nefesh; para pneuma, temos ruah. Evidentemente, aqui estamos simplificando as coisas. Pois o ser humano é também coração (leb) e rins (kyliâ).

A espiritualidade

A espiritualidade não tem a ver apenas com aquilo que ‘não é material’ no ser humano, ou com realidades ditas ‘sobrenaturais’, como se houvesse uma oposição entre Deus e mundo. Antes, a palavra espiritualidade estará ligada a outros conceitos, numa perspectiva mais bíblica.

Para compreender melhor isso, é preciso dar uma olhada em alguns trechos da Sagrada Escritura em que se fala de ‘espírito’. Uma vez que o tema é bastante amplo, tomaremos por referência o texto de 1Ts 5,23. Nele encontramos a síntese da antropologia bíblica do Novo Testamento, no que se refere à ‘constituição’ do ser humano: “e que o vosso ser inteiro, o espírito, a alma e o corpo, sejam guardados de modo irrepreensível para o dia da Vinda de nosso Senhor Jesus Cristo.”

Primeiramente, note-se que a estrutura da oração traz a designação ‘espírito, alma e corpo’ como aposto, no intuito de caracterizar ou explicitar o que significa ‘ser inteiro’. A pessoa humana ‘é’ espírito-alma-corpo. Para ser ‘completa’, para ser ‘pessoa’, para estar ‘intacto’ ou ‘íntegra’ do ponto de vista constitutivo, estas três dimensões precisam ser consideradas. Não são ‘partes’ ou ‘seções’ do ser humano. Mas aspectos distintos a partir dos quais a pessoa pode ser vista. Correspondem, exatamente, à perspectiva bíblico do ruah-nefesh-basar.

O segundo elemento importante se refere ao campo de atuação do Espírito de Deus. A santificação está destinada ao ser humano na perspectiva da integralidade de seu ser. Isto é, Paulo utiliza-se da terminologia grega, mas emprega a mentalidade semita em sua compreensão da ação de Deus em relação ao ser humano. Assim, abre-se o conceito cristão de espiritualidade, que não está ligada apenas ao ‘espírito’ humano, mas à ação de Deus que alcança a pessoa inteira, na completude de seu ser, conforme sua existência no mundo.

Para falar corretamente de ‘espiritualidade’ será necessário recorrer a uma outra terminologia que talvez resguarde o sentido apontado acima: vida segundo o Espírito. Ou seja, quando dizemos da ‘espiritualidade cristã’ estamos nos referindo ao modo concreto, real, histórico, existencial de viver conforme o Evangelho. Isso atinge toda a complexidade da trama de nossa existência como seres criados e postos no mundo para o diálogo com Deus.

Padre Márcio Pimentel,  é especialista em Liturgia pela PUC SP ,mestrando
em Teologia na Faculdade  Jesuíta de Teologia e Filosofia(Faje / Capes)

Nesta semana, damos continuidade à reflexão iniciada na edição anterior  sobre a oração ensinada por Jesus aos discípulo, presente nos muitos momentos de celebração. Constatamos que Jesus dá aos seus discípulos mais que uma fórmula. Ele concede a eles algo muito próprio da sua relação com Deus. Para Jesus, Deus é Pai e é Rei.  Essas duas imagens são simbólicas e traduzem experiências variadas e diversas, sempre abertas, porque igualmente ricas de significados.

A oração: aquilo que Jesus nos dá de seu

O Verbo assume a condição humana para que ela receba a condição divina. Os antigos chamaram isso de sacrum commercium, que poderíamos traduzir por sagrado comércio, ou troca sagrada. Significa: com a encarnação do Verbo acontece um encontro entre o divino e o humano, na pessoa de Jesus. Nele, o céu e a terra trocam seus dons: o humano se torna divino e o divino se torna humano. Dessa unidade da pessoa do Verbo com a nossa humanidade se deduz, desde o Novo Testamento, que aquilo que é próprio de Jesus é comunicado a todos nós, seres humanos:
Especial e estreitíssima relação existe entre Cristo e aquelas pessoas que ele assume como membros do seu Corpo, que é a Igreja, através do sacramento da regeneração. Com efeito, da Cabeça se difundem por todo o corpo as riquezas do Filho: a comunhão no Espírito, a verdade, a vida e a participação em sua filiação divina, que se manifestava em toda a sua oração, enquanto ele vivia neste mundo. […] Portanto, a dignidade da oração cristã tem sua raiz na participação da mesma piedade do Unigênito para com o Pai e daquela oração que lhe dirigiu durante sua vida terrena e que agora continua, sem interrupção em toda a Igreja e em cada um de seus membros, em nome e pela salvação de todo gênero humano.6

Dentre as coisas divinas que a humanidade recebe de Jesus está, portanto, a oração como um dos desdobramentos da sua filiação. O cristão reza como Jesus ao Pai, porque está inseparavelmente unido ao Filho, pelo Batismo. Assim, a oração do cristão, outra coisa não pode ser, senão a oração de Cristo nele, pois em cada fiel opera o mesmo Espírito de Jesus Cristo, como aquele que hoje, realiza em cada um de nós, a “coincidência filial” do Verbo encarnado.
Uma oração mimética, uma imitação

Quando falamos em imitação, pensamos em algo falso e não autêntico. Acontece que a vida é feita mais de imitações do que de originalidades. O que chamamos de original, outra coisa não é senão a nossa reedição de algo que pudemos conhecer ou contemplar. Rezar o Pai nosso é imitar, mimetizar o lugar de outra Pessoa, no caso, do Filho, incorporando seu ser, até se tornar ela mesma. Alguns autores falam de “divino fingimento”, como o consagrado escritor C.S. Lewis:
Peço licença ao leitor para iniciar novamente o capítulo com duas imagens, ou histórias. Uma das histórias você já deve ter lido; chama-se A Bela e a Fera. Você há de se lembrar que a garota, por alguma razão, tem de se casar com o monstro. Depois de casada, beija-o como a um homem e então, para seu alívio, ele se torna um rapaz e eles vivem felizes para sempre. A segunda história é sobre uma pessoa que teve de usar uma máscara, uma máscara que a tornava muito mais bonita do que era de fato. Teve de usá-la por anos a fio. Quando finalmente a tirou, descobriu que sua face tinha se adaptado, crescido e se tornado igual à máscara. Assim, se tornara muito bonita. O que começara como um disfarce terminou como a própria realidade. Tenho a impressão de que ambas as histórias podem ajudar a ilustrar (dentro dos limites da fantasia, é claro) o que tenho a dizer neste capítulo. Até aqui, tentei descrever fatos – o que é Deus e o que ele fez. Agora, gostaria de passar para a prática – o que fazer a seguir. Qual a importância de toda essa Teologia? Ela pode começar a ter importância hoje à noite. Se você teve interesse suficiente para ler o livro até aqui, provavelmente terá interesse suficiente para fazer suas orações à noite; e, quaisquer que sejam essas orações, uma delas certamente será o Pai-nosso.

Suas primeiras palavras são justamente essas, Pai nosso. Você percebe, por acaso, o que elas significam? Significam, na verdade, que você se põe na posição de um filho de Deus. Sem meias-palavras, é como se você se fantasiasse de Cristo. Você finge. Porque é evidente que, no momento em que se dá conta do significado das palavras, você percebe que não é um filho de Deus. Não é um ser como o Filho de Deus, cuja vontade e cujos interesses estavam em uníssono com os do Pai: é um feixe de medos egocêntricos, de esperanças vãs, de cobiça, de ciúmes, de vaidade, fadados à morte. Sob um certo ponto de vista, portanto, fantasiar-se de Cristo é uma tremenda desfaçatez. O estranho nisso tudo é que ele ordenou que agíssemos assim.

Por quê? Qual a vantagem de fingir ser o que não somos? Bem, na esfera humana existem dois tipos de fingimento. Existe um ruim, em que o fingir toma o lugar da própria coisa, como quando um homem diz que vai nos ajudar, mas não ajuda. Mas também existe um bom, quando o fingimento nos leva à realidade. Quando você não está se sentindo muito amigável, mas sabe que deveria sê-lo, em geral a melhor coisa a fazer é adotar modos agradáveis e se comportar como se fosse uma pessoa melhor do que realmente é. Em poucos minutos, como todos sabemos por experiência própria, passará a se sentir, de fato, mais amistoso. Com muita freqüência, a única maneira de adquirir uma qualidade consiste em comportar-se como se já a tivesse. E por isso que as brincadeiras infantis são tão importantes. As crianças fingem ser adultos – brincando de soldado e de dona-de-casa. Estão sempre retesando os músculos e afiando a inteligência, de modo que, fingindo ser adultos, acabam tornando-se adultos de verdade.

No momento em que você se dá por si e diz “Aqui estou, nos trajes de Cristo”, é bem provável que vislumbre de imediato algum modo pelo qual o fingimento possa deixar de ser tão fingido e se torne mais real.7

Talvez aqui compreendamos a importância das introduções ao Pai nosso. Elas nos recordam o lugar da oração cristã que as doxologias insistem em nos situar: “por Cristo, com Cristo, em Cristo”. As introduções nos recordam que rezamos unidos, como Corpo, animados por um determinado e mesmo Espírito, mas sobretudo, no lugar do Filho, com seus trajes, deixando ocorrer em nós a transformação filial.

As introduções nos recordam palavras importantes para dizer o sentido da oração: “obedientes…”, “ousamos…”, “confiantes”, “guiados pelo Espírito de Jesus”. A oração em si mesma é um ato de obediência ao Senhor que nos ensinou que devemos orar incessantemente (cf. Lc 18,1; 1Ts 5,17), mas é também um associar-nos à obediência filial de Jesus que, segundo as palavras da Carta aos Hebreus, aprendeu a ser obediente pelo sofrimento (cf. Hb 5,8-9). O Pai nosso, expressão da nossa filiação, nos associa ao crucificado, àquele que revelou na cruz, mais densamente sua filiação, pelo ato supremo de sua obediência. Na oração do Pai nosso, assumimos de Jesus, a confiança que chega à ousadia, que introduz na piedade dos seus discípulos uma novidade absoluta, viver diante de Deus e rezar a Ele como seu Abbá. Tal confiança-ousadia, de quem se coloca na presença,8 corajosamente do todo-poderoso, para suplicar-lhe como filho, advém do Espírito Santo que foi dado por Jesus aos seus discípulos, e que os enche de coragem na súplica e na oração.

O mistério da oração: expressão vocal e gestual

Por longa tradição, os cristãos espalmam as mãos para o alto, como o Filho obediente e orante da cruz. Os discípulos que pedem a Jesus para ensinar-lhes a rezar, o aprendem da fórmula e da cruz, deixando que ele ore em nós como orou naquela hora derradeira, onde sua filiação divina encontrou coincidência entre a sua divindade e a sua humanidade. Sobre isso dirá Tertuliano (sec. II): “Nós, porém, não só levantamos as mãos, mas também as estendemos, abrindo os braços, e amoldando-nos aos sofrimentos do nosso Senhor, confessamos a Cristo também em oração”.9 Não somente pelas palavras, mas também pelos gestos, os cristãos unem-se a Cristo, assumindo ritualmente o seu lugar filial e deixando que todo o seu ser dê espaço a Cristo, o filho de Deus.

O gesto de erguer as mãos, pode ser associado ao gesto das crianças que já na tenra infância aprendem a estender as mãos para os seus genitores, como gesto que suplica o colo, ou os braços seguros dos pais. Também pode ser associado ao gesto sacerdotal. Na antiga Aliança, os sacerdotes do templo eram hábeis em erguer o punhal para subtrair a vida das vítimas que seriam oferecidas em sacrifício. Os cristãos, erguemos os braços também por razões sacerdotais, contudo, é de outro sacerdócio que falamos, o sacerdócio único de Cristo que nos deu tudo o que é seu. Já não mais para subtrair a vida de vítimas, sem a habilidade de quem impunha um punhal, mas de mãos vazias, para oferecer a própria vida, junto com a d’Ele, na cruz. É um gesto sacerdotal de todo o povo sacerdotal, fiéis e ministros ordenados, que participam, cada qual, a seu modo, do único sacrifício de Cristo e que tem a Cristo, e apenas a ele, como único sacerdote e mediador.

Padre Danilo César dos Santos Lima é liturgista e pároco em BH

6 Instrução Geral sobre a Liturgia das Horas, 7. Em: Ofício Divino, renovado conforme o Decreto do Concílio Vaticano II e promulgado pelo Papa Paulo VI. Tradução para o Brasil da segunda edição típica. Liturgia das Horas, segundo o rito romano – I. Tempo do Advento e Tempo do Natal. Aparecida: (Ed. Santuário) Vozes, Paulinas, Paulus, Ave Maria, 1999, p. 25-26.

7 LEWIS, C.S. Cristianismo Puro e Simples. Livro 4, Cap. 7 Martins Fontes, 2009.

8 LEWIS, C.S. Cristianismo Puro e Simples. Livro 4, Cap. 7 Martins Fontes, 2009.
No evangelho, José de Arimateia ousa se colocar na presença de Pilatos para reivindicar o corpo de Jesus, cf. Mt 22,46.
9 TERTULIANO, “De oratione,14”, citado em: GRÜN, Anselm – REEPEN, Michael. Rezar com o corpo. O poder curativo dos gestos. Petrópolis, Vozes, 2016, p. 44.

O Pai nosso é a oração que o Senhor Jesus deu aos seus discípulos, quando esses solicitaram: “Senhor, ensina-nos a orar como João ensinou a seus discípulos” (Lc 11,1). A oração que foi, por Jesus, dada aos discípulos, é cunhada pela tradição da Igreja como “Oração do Senhor”, ou “Oração do cristão”. Nas celebrações dos sacramentos, sobretudo na Eucaristia, essa oração sempre comparece introduzida por um convite presidencial. O convite varia nas suas formulações, mas obedece à mesma função de reunir os orantes e motivá-los à oração. Essa motivação, pela variedade e conteúdo, revela a importância da oração para a Igreja e para os fiéis:

Na Eucaristia (Missal Romano)

–  Obedientes à palavra do Salvador e formados por seu divino ensinamento, ousamos dizer:
-Rezemos, com amor e confiança, a oração que o Senhor Jesus nos ensinou:
-O Senhor nos comunicou o seu Espírito. Com a confiança e a liberdade de filhos, digamos juntos:
-Antes de participar do banquete da Eucaristia, sinal de reconciliação e vínculo de união fraterna, rezemos, juntos, como o Senhor nos ensinou:
-Guiados pelo Espírito de Jesus e iluminados pela sabedoria do Evangelho, ousamos dizer:

Na Iniciação cristã de adultos (Ritual de Iniciação Cristã de Adultos)

-N. liberto dos teus pecados e regenerado por Deus Pai, te tornaste seu Filho em Cristo. Antes de receber o corpo de Cristo, no Espírito de filho adotivo que hoje te foi conferido, reza juntamente conosco como o Senhor nos ensinou:

No batismo de crianças (Ritual do Batismo de crianças):

-Estas crianças que foram batizadas são chamadas, em Cristo, a viver plenamente como filhos e filhas de Deus Pai. Para isso, elas precisam também ser fortalecidas pelo Espírito Santo no sacramento da confirmação e alimentadas na Ceia do Senhor. Agora, ao redor dessa Mesa, unidos no Espírito, rezemos:
No sacramento da reconciliação (Ritual da Penitência):
-Roguemos agora a Deus, nosso Pai, com as mesmas palavras que Cristo nos ensinou, a fim de que perdoe nossos pecados e nos livre de todo o mal

No sacramento da Unção dos enfermos:

-Agora, todos juntos, roguemos a Deus, como nosso Senhor Jesus Cristo nos ensinou:

O que Jesus tem de seu

O que Jesus dá aos seus discípulos é mais que uma fórmula. Ele concede a eles algo muito próprio da sua relação com Deus. Para Jesus, Deus é Pai e é Rei ¹.  Essas duas imagens são simbólicas e traduzem experiências variadas e diversas, sempre abertas, porque igualmente ricas de significados. Dizer que Deus é Pai ou Rei pode variar o sentido a partir da experiência que se faz de reinado ou da paternidade. Pode também variar a partir da cultura ou da condição social, ou da situação histórica. Os povos circunvizinhos da Palestina, no tempo de Jesus, eram habituados a chamar a Deus de Pai. Contudo, em relação ao povo do Antigo Testamento, nas escrituras da Antiga Aliança essa designação aparece apenas quase duas dezenas de vezes²,  praticamente ao modo metafórico, como a frequente fórmula encontrada no segundo livro de Samuel, “ele será para mim como um filho e eu serei para ele como um pai”. Isto é, o judeu era muito reservado para chamar a Deus de Pai. Mas a partir do Novo Testamento essa característica muda radicalmente. Só nos evangelhos sinóticos a marca de quase duas dezenas é superada por um número de 67 vezes, sendo que dessas, 10 vezes é usada apenas por Jesus. Estamos diante de uma novidade que tem origem na pessoa de Jesus mesmo! Essa novidade, considerada a maior pretensão de Jesus, assinala uma originalidade fundamental da fé cristã:

Ele se comporta para com Deus como o filho por excelência, como o demonstra a palavra Abbá que Marcos põe em seus lábios na cena da agonia no horto (cf. Mc 14,36). Há nessa cena algo mais e um salto que a espiritualidade judia não havia dado senão excepcionalmente, enquanto que o termo se difunde no Novo Testamento. É um termo que expressa familiaridade de trato – papai -, o caráter único da relação existente entre Deus e Jesus. Este termo, de ressonâncias joânicas e profundamente semíticas, está, sem dúvida, presente em Mateus e em Lucas, na exclamação de júbilo de Jesus, que não hesita em dizer: “Ninguém conhece ao Filho senão o Pai, e ninguém conhece o Pai senão o Filho e a quem o Filho o quiser revelar” (Mt 11,27; Lc 10,22)³.

Isso que chamamos ser a maior pretensão de Jesus, é algo original da sua relação com Deus. Ser Filho, ser gerado, é a especialidade da segunda Pessoa da Trindade Santa, assim como ser Pai é a especialidade da primeira Pessoa. O Verbo é Filho desde toda a eternidade, mas ao assumir a condição humana, vive historicamente, no limite e na fragilidade humana, aquilo que era do seu ser junto de Deus Pai. Ser humano é ser em construção, é tornar-se, é aprender, é crescer, é amadurecer. Assumindo a nossa humanidade, o Verbo cumpre a tarefa de fazer coincidir humanamente a sua filiação que já tinha junto de Deus, previamente à encarnação.

E o ser filial de Jesus se desdobra em duas atitudes básicas e complementares: obediência e oração. Ser filho é estar inteiramente aberto ao Pai na escuta e na resposta. Escuta em sentido profundo, quem obedece (obeodire = escutar, dar ouvidos, obedecer). Responde em sentido profundo, quem escutou verdadeiramente, quem obedeceu, isto é, ora de verdade.

A obediência é a virtude filial por excelência. Jesus “se tornou obediente” (Fl 2,8). Ele lutou por isso: “Abbá! Se é possível […] Não a minha vontade, mas a tua” (Mc 14,36). “Aprendeu o que significa a obediência por aquilo que sofreu” (Hb 5,8). Ele devia tornar-se obediente; não porque tenha sido algum dia insubmisso, mas porque, na Terra, ninguém pode praticar um ato absoluto, eterno. Tudo é fragmentado. Tudo é medido pelo tempo. Hoje se pratica um ato de obediência a Deus, no dia seguinte é preciso praticá-lo de novo. Mas Jesus se tornou “obediente até à morte”, em um ato absoluto de submissão, na medida da infinita paternidade de Deus. Ao aceitar a morte, ele consente em existir só para o Pai que o gera e se torna, na plenitude de sua liberdade humana, o Filho que é desde o início4.

Na oração, Jesus exprime sua total abertura ao Pai que lhe fala. “A oração é um ato filial. Quem ora deixa-se gerar, filializa-se quando ora”5.  Na oração, o Pai o reconhece como Filho (cf. Lc 3,21-22). Esses dois desdobramentos da filiação de Jesus encontram na cruz uma convergência: nela se manifesta o Filho na sua máxima obediência, nela se manifesta a sua oração filial: “Pai, em tuas mãos, entrego o meu espírito” (Lc 23,46; cf. Sl 31,6).

Padre Danilo César dos Santos Lima é liturgista e pároco em BH

Quando a Igreja Católica reformou a sua Liturgia, a primeira instrução que aparecia no Missal dizia: “quando o povo estiver reunido...”. Esta observação é muito importante. Antes, quando a Missa ainda era em latim, no Missal de 400 anos atrás, se lia: “Quando o padre estiver pronto...”. Houve uma mudança de mentalidade e de atitude. As celebrações da Igreja não são acontecimentos privados. Também não são meramente públicos. São eventos comunitários, de um corpo em oração, o Corpo de Cristo: nós, reunidos em assembleia, isto é, como Igreja.

A gente pode se perguntar: “mas não seria a mesma coisa rezar em casa sozinho, desde que seja com boa intenção? Por que eu tenho que me reunir com outras pessoas para isso? E ainda mais fazê-lo todo Domingo?” E você pode até argumentar com a Bíblia na mão: “no evangelho de Mateus não diz para rezarmos a Deus em nosso quarto, a portas fechadas?”

Bom, para começar, vamos deixar o texto de Mateus  para outra ocasião. Nossa questão agora é compreender o por quê da necessidade e importância de nos reunirmos para rezar. Um texto bíblico que nos ajudará a mergulhar no significado da reunião litúrgica diz assim: “Bendito seja o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo que nos abençoou com toda sorte de bênçãos espirituais, nos céus, em Cristo. Nele, ele nos escolheu, antes da fundação do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis diante dele no amor. Ele nos predestinou para sermos seus filhos adotivos por Jesus Cristo...” (Ef 1,3-5).

Neste trecho da Carta que são Paulo escreveu para os cristãos da cidade de Éfeso, na Ásia, encontramos o motivo de Deus ter enviado ao mundo seu Filho amado, Jesus: nos tornar a todos seus filhos e filhas. A santidade à qual o Apóstolo se refere é esta, vivermos como membros da família de Deus.

Esta é a razão principal pela qual a oração mais importante para o cristão, que é a prece litúrgica, seja realizada na companhia daqueles aos quais chama “irmãos e irmãs” pela fé em Cristo. A celebração mostra-se, então, primeiramente, como um exercício claro e concreto de vida familiar. Sobretudo a Eucaristia que é, nas palavras do grande São Tomás de Aquino, sacrum convivium. Essa expressão que figura até hoje numa Antífona da oração da tarde (Vésperas) do Ofício Divino (oração dos Salmos) significa não apenas banquete ou refeição sagrada, mas sobretudo convivência.   Ninguém é família sozinho. Sobretudo em se tratando da Igreja que é uma maneira querida por Jesus de participar do relacionamento amoroso que Ele tem com o Pai, pelos laços do Espírito Santo.

Pe. Márcio Pimentel
Liturgista

In: Opinião e Notícias 03.02.2017

No Advento, toda a Igreja vive a sua grande esperança. Nesta semana, véspera do Terceiro Domingo, nos colocamos na perspectiva alegre de fazer o memorial da alegria do rei Davi que recebeu de Deus a promessa de uma aliança eterna, a esperança de Israel, mas  já realizada em Cristo: a vinda gloriosa do Senhor.

O Advento é o tempo litúrgico que antecede o Natal. Começa na noite do sábado, véspera do 1.º domingo, e vai até o dia 24 de dezembro. É tempo de esperança, de estarmos atentos e vigilantes, preparando-nos alegremente para a vinda do Senhor. Tempo precioso para recordar o mistério da salvação e reavivar os valores cristãos. Neste tempo, fazemos memória da manifestação do Senhor Jesus em sua encarnação e em nossa história, enquanto aguardamos a sua nova vinda.

O tempo do Advento deve ser celebrado com sobriedade e discreta alegria. Flores e instrumentos musicais deverão ser usados com moderação. Nessas quatro semanas somos convidados a esperar Jesus que vem. É um tempo de preparação e de alegre espera do Senhor. Nas duas primeiras semanas do Advento, a liturgia nos convida a vigiar e esperar a vinda gloriosa do Salvador. Nas duas últimas, a Igreja nos faz lembrar a espera dos Profetas e de Maria pelo nascimento de Jesus.

É tempo de esperança na renovação de todas as coisas, na libertação de todas as amarras que nos prendem e não nos conduzem à vida eterna. Esperança para vencer as dificuldades, tribulações e medos que nos acompanham a cada instante. Tempo propício à conversão para "preparar o caminho do Senhor", por meio da Oração e um profundo mergulho na Palavra. Daí a necessidade de fazermos uma avaliação do que significa e de como vivenciamos o tempo do Advento em nossas comunidades.

Símbolos do Advento

Vários símbolos do Advento nos ajudam a mergulhar no mistério da encarnação e a vivenciar melhor este tempo. Entre eles há a coroa ou grinalda do Advento. Ela é feita de galhos sempre verdes entrelaçados, formando um círculo, no qual são colocadas 4 grandes velas representando as 4 semanas do Advento. A cada domingo uma vela é acesa; no 1° domingo uma, no segundo duas e assim por diante até serem acesas as 4 velas no 4° domingo. A luz nascente indica a proximidade do Natal, quando Cristo salvador e luz do mundo, brilhará para toda a humanidade, e representa também, nossa fé e nossa alegria pelo Deus que vem. A cor roxa das velas nos convida a purificar nossos corações em preparação para acolher o Cristo que vem. A vela de cor rosa, nos chama a alegria, pois o Senhor está próximo. Os detalhes dourados prefiguram a glória do Reino que virá.

Símbolos presentes na coroa

A forma circular: O círculo não tem princípio, nem fim. É sinal do amor de Deus que é eterno, sem princípio e nem fim, e também do nosso amor a Deus e ao próximo que nunca deve terminar. Além disso, o círculo dá uma ideia de “elo”, de união entre Deus e as pessoas, como uma grande “Aliança”.

As ramas verdes: Verde é a cor da esperança e da vida. Deus quer que esperemos a sua graça, o seu perdão misericordioso e a glória da vida eterna no final de nossa vida. Bênçãos que nos foram derramadas pelo Senhor Jesus, em sua primeira vinda entre nós, e que agora, com esperança renovada, aguardamos a sua consumação na sua segunda e definitiva volta. Os ramos dos pinheiros permanecem verdes apesar dos rigorosos invernos, assim como os cristãos devem manter a fé e a esperança apesar das tribulações da vida.

A fita vermelha: A fita e o laço vermelho que envolvem a grinalda simbolizam o Amor de Deus ou o próprio Espírito Santo a embalar toda criação que é remida com a chegada de Jesus.

As bolas: As bolas simbolizam os frutos do Espírito Santo que brotam no coração de cada cristão.

As quatro velas: As quatro velas da coroa simbolizam, cada uma delas, uma das quatro semanas do Advento. No início, vemos nossa coroa sem luz e sem brilho. Recorda-nos a experiência de escuridão do pecado. Na medida em que se vai aproximando o Natal, vamos acendendo uma a uma as quatro velas representando assim a chegada do Senhor Jesus, luz do mundo, no meio de nós, dissipando toda escuridão e trazendo aos nossos corações a reconciliação tão esperada. A primeira vela lembra o perdão concedido a Adão e Eva. A segunda simboliza a fé de Abraão e dos outros Patriarcas, a quem foi anunciada a Terra Prometida. A terceira lembra a alegria do rei Davi que recebeu de Deus a promessa de uma aliança eterna. A quarta recorda os Profetas que anunciaram a chegada do Salvador.

As cores das velas do Advento são: Roxa, Roxa, Rosa e Roxa, podendo também serem adotadas velas com as seguintes cores: Roxa, Vermelha, Rosa e Verde ou até também Roxa Escura, Roxa Clara, Rosa e Branca.

Geralmente na Igreja Católica a cor das velas segue a cor das vestes litúrgicas do sacerdote, sendo assim, a cor roxa é usada no primeiro, segundo e quarto domingos do Advento simbolizando a conversão e penitência e, a cor rosa no terceiro domingo (Gaudete)simbolizando a alegria em meio à expectativa da chegada de Jesus.
 

Rosalina Neta de Araújo
Catequista, membro da Comissão
Arquidiocesana Bíblico-Catequética de BH

O mês de setembro é tradicionalmente conhecido como o mês da Bíblia, uma homenagem a São Jerônimo, cuja festa celebramos no dia 30. É uma grande oportunidade que temos para reforçar a importância da Palavra de Deus em nossas vidas, e também em nossas celebrações. Como podemos aproveitar essa motivação? O que fazer para valorizar a liturgia e as celebrações da Palavra? Certamente não será fazendo um altar ou estante concorrente à Mesa da Palavra (ambão) para expor à assembleia uma Bíblia bonita! Muito menos congestionando a celebração de cantos que “falam” da Bíblia, mas desconexos da própria liturgia da Palavra...

A importância da mesa da Palavra 

A Igreja sempre venerou as Escrituras Sagradas, como venerou o próprio Corpo do Senhor, porque, de fato, principalmente na Sagrada Liturgia, não cessa de tomar e entregar aos fiéis o Pão da Vida, da mesa tanto da Palavra de Deus como do Corpo de Cristo. (cf. DV 21) 

“A Palavra de Deus não vale menos que o Corpo de Cristo. E por isso, todo o cuidado que tomamos quando nos é dado o Corpo de Cristo, para que nenhuma parte escape de nossas mãos e caia por terra, tomemos esse mesmo cuidado, para que a Palavra de Deus que nos é entregue, não morra em nosso coração enquanto ficamos pensando em outras coisas ou falando de outras coisas... Pois aquela pessoa que escuta de maneira negligente a Palavra de Deus, não será menos culpada do que aquela que, por negligência, permitir que caia por terra o corpo de Cristo”(Cesário de Arles, Monge. 470-543). 

Quando Deus fala à comunidade reunida, algo grandioso acontece: libertação, salvação, comunhão... “A Palavra na celebração se converte em SACRAMENTO por intervenção do Espírito Santo...” (ILM, 41)  

A comunidade se reúne para fazer a memória de Jesus, lendo e atualizando as Sagradas Escrituras. Ela lê, ao mesmo tempo, a Bíblia e a vida. Busca discernir nos acontecimentos da vida pessoal, comunitária e social, os passos do Senhor que salva e transforma com o dinamismo do Espírito. 

A celebração da Palavra é uma verdadeira ação litúrgica: é parte integrante do Mistério Pascal de Jesus e da nova Aliança realizada por Ele. É uma palavra eficaz: faz acontecer a Páscoa, porque passamos da morte para a vida, do egoísmo para a fraternidade. Por isso falamos que ela é sacramento! É anúncio e manifestação do Reino de Deus. É denúncia das forças da morte que procuram impedir a vinda do Reino de Deus. É apelo de conversão, mudança de vida, santificação, solidariedade. É comunhão com o Pai por Jesus, Palavra Viva, no Espírito Santo; é comunhão também entre nós, na medida em que ouvimos a mesma Palavra do Senhor. É Jesus que fala quando se leem as Sagradas Escrituras na celebração da comunidade. A Palavra é o próprio Cristo, Verbo de Deus feito carne, realidade humana, em nossa história. 

O Espírito Santo está presente e atuante; orienta a comunidade, os ministros e cada fiel para que compreendam e aceitem a Palavra de Jesus, as promessas de Deus, a vida nova que recebemos de Cristo.

A comunidade é chamada a ouvir, receber a Palavra no coração, deixar-se atingir e converter, responder à Palavra de Deus com a profissão de fé, a oração e a intercessão, o louvor e a ação de graças, o compromisso, a comunhão de vida. Também isso é obra do Espírito Santo em nós!

Dicas para valorizar a liturgia da Palavra

-Que em todo espaço celebrativo (igrejas, salões, etc) haja uma mesa da Palavra (ou ambão) com toda a dignidade que ela merece. Haja proporção de harmonia entre o ambão e o altar (cf. ILM, 32), isto é, que se procure salvaguardar a unidade das duas mesas, sendo a mesa da Palavra do mesmo material e estilo do mesa do altar, e que não haja uma estante que lhe seja concorrente. Sendo assim, não há sentido alguém em duplicar a mesa da Palavra, fazendo um altar paralelo para expor a Bíblia. A Palavra não é para ser exposta, e sim lida e guardada no coração;

-Proclamam-se da Mesa da Palavra as leituras, Salmos, Evangelho, homilia, oração dos fieis (podendo esta ser feita o meio da assembleia, em se tratando de grupos pequenos).

-Que haja um esmero ainda maior na qualidade da proclamação da palavra, de modo que, além de audível, o proclamador anuncie a Palavra do modo como requer o ministério: com boa comunicação e profunda espiritualidade;

- “Não é conveniente que subam ao ambão outras pessoas, como o comentarista, o cantor, o dirigente do coro” (ILR, 33), e muito menos que se façam discursos ou se deem avisos nesse local reservado à Palavra e a seus ministros;

- É de fundamental importância que as leituras sejam proclamadas dos Lecionários ou da Bíblia, e nunca de folhetos ou livretos IGL 37). Ênfase seja dada sempre ao Evangeliário;

- Jamais se coloquem no data show os textos bíblicos do dia, nem mesmo imagens apelativas que distraiam a assembleia do ministro da Palavra, postado no ambão;

- Salmo também é Palavra de Deus. Responde à Palavra anunciada com a Palavra rezada e cantada pelo povo. Nunca deve ser substituído por um canto ou texto qualquer. Salmista exerce ministério específico. Portanto, quem canta salmo, na celebração em que exerce esse ministério, não canta no coral, mas permanece junto dos outros proclamadores;

- Recomenda-se, para maior proveito litúrgico, que se evitem comentários de qualquer espécie antes das leituras;

- Após a oração da coleta (primeiro “oremos”), é de bom senso e utilidade litúrgica cantar um canto de escuta, convidando a assembleia a uma escuta atenta e frutuosa da Palavra de Deus;

- Sendo o Evangeliário o livro da Palavra por Excelência, sempre que possível que ele seja entronizado na procissão de entrada da celebração, depositado sobre a mesa do altar até a aclamação ao Evangelho e levado solenemente em procissão até a mesa da Palavra, para a proclamação do Evangelho. Seja ladeado por castiçais durante a procissão, recomendando-se, ainda, o uso de incenso. Já o Lecionário permanece desde o início na mesa da palavra, não sendo necessária sua entronização;

- A Palavra também é valorizada por momentos de silêncio após as leituras, o salmo e a homilia, fortalecendo a atitude de escuta e acolhida. (Guia Litúrgico Pastoral, p. 32)

- Os cantos da celebração, mesmo em se tratando de meses temáticos (como o mês da Bíblia), devem ser escolhidos a partir da Liturgia da Palavra de cada celebração. Portanto, não se cantam cantos que “falam” da Bíblia, só por ser mês de setembro;

- Sugere-se à equipe de celebração, especialmente os ministros da Palavra, que se preparem dignamente para o anúncio da Palavra, fazendo uma leitura orante, durante a semana, do texto a ser proclamado na celebração litúrgica.

Pe. Vanildo de Paiva

Especialista em Catequese e Liturgia

In: http://arquidiocese-pa.org.br/liturgia/2016/09/04/valorizando-a-liturgia-da-palavra/ 

Material: Bacia com água, toalha, panos coloridos, velas acesas, crucifixo, pão grande, Bíblia, cd e cd-player para fundo musical, flores, duas faixas em cartolina, com os dizeres: “Façam isto em memória de mim!” e “Façam o que Ele lhes disser!”.