Podemos compreender a ‘virada’ realizada nas celebrações da Igreja a partir do Concílio Vaticano 2º , recorrendo ao número 5 da Sacrosanctum Concilium, constituição conciliar sobre a sagrada liturgia, que nos oferece elementos importantes para a correta interpretação.
Comecemos pela relação que o texto conciliar estabelece entre a liturgia e a revelação: “havendo outrora falado muitas vezes e de muitos modos aos pais pelos profetas (Hebreus 1,11), quando veio a plenitude dos tempos, mandou seu Filho (…)”. A raiz da liturgia é a vontade salvadora de Deus (cf. 1Timóteo 2,4) que cuida de sua criação com grande ternura e põe-se em diálogo com ela, elevando-a à dignidade de interlocutora. Os homens e mulheres de todos os tempos e lugares se tornam símbolos da criação que compartilham a palavra com seu Criador.
Esta apreciação da liturgia como lugar e ocasião para se ocupar da Palavra de Deus aparece com certa frequência na teologia dos Santos Padres. Atanásio de Alexandria, por exemplo, no século 4º falava que por ocasião da páscoa os fiéis “comem a Palavra do Pai”. Orígenes, um século antes, considera o culto (ritual e existencial) como permanência na Palavra de Deus. Em sua Encíclica Verbum Domini, Bento XVI insiste na compreensão da liturgia como “o âmbito privilegiado onde Deus nos fala no momento presente da nossa vida: fala hoje ao seu povo, que escuta e responde. Cada ação litúrgica está, por sua natureza, impregnada da Sagrada Escritura” (VD 52).A Dei Verbum, constituição dogmática sobre a revelação divina, igualmente emanada do Concílio Vaticano 2º, nos diz que “Deus invisível, no seu imenso amor, fala aos homens como a amigos e conversa com eles para convidar e admitir a participarem da sua comunhão. A celebração cristã, por sua vez, será lugar privilegiado para continuar este diálogo querido e iniciado por Deus. Neste sentido, se poderá dizer na perspectiva do teólogo-liturgista Salvatore Marsili que “a liturgia é um momento na história da salvação e, precisamente, o último, por meio do qual se estende a salvação realizada por Cristo no âmbito da comunidade humana em todo lugar e em todo tempo” (Flores: 2006, p. 246).
Com razão, o prefácio 9º do tempo comum afirma o domingo como momento para dar graças e bendizer a Deus, dia em que a sua família se reúne para escutar a Palavra de Deus, recordando a Páscoa de Cristo Jesus.
A recuperação da liturgia da Palavra de Deus, reconhecendo, como nas origens, a sua sacramentalidade, isto é o seu status de celebração e não apenas de anúncio e/ou instrução, como se passou a conceber no período moderno, foi um grande ganho trazido pelo Concílio Vaticano 2º. É preciso, então, verificar se as nossas assembleias experimentam a si mesmas como ‘interlocutoras eclesiais’ no diálogo com o Pai, que a liturgia por Cristo, com Cristo e em Cristo realiza.
Padre Danilo Lima
Liturgista
In: Opinião e notícias 30.08.2019
Uma maneira “própria” de falar do humano
Corpo-alma; espírito-matéria; mundo-igreja; mente-coração; natureza-graça; céu-terra; homem-Deus. Estes binômios na cultura ocidental, quase sempre são vistos como opostos. Entretanto, segundo o testemunho que temos da Revelação, as realidades às quais se referem estão longe de constituírem entre si uma contradição. Alude, sim, cada termo a uma dimensão singular da existência humana em sua constituição firmemente transcendental, que conduz a criação e Deus mesmo para além de si.
Essa percepção pode ser conferida na própria designação do ser humano: ele é corpo. Não “possui” um corpo; Ele é alma. Não “contém” uma alma; Ele é espírito. Não “tem” um espírito. Estas três palavras estão marcadas pela compreensão grega do ser humano: soma, psique, pneuma, respectivamente. E mesmo que se mantenha a perspectiva original dessas palavras, presente na cultura e religião hebraica (de onde surge nossa fé cristã), todo o cuidado é pouco para não confundir os conceitos numa e noutra cultura.
Assim, na Sagrada Escritura, conferindo com a maneira particular do povo semita experimentar e exprimir-se sobre a vida humana em sua complexidade, esses conceitos estão atrelados à dinâmica de sua existência no mundo. Assim, para dizer “corpo” falam em “carne”; para afirmar a alma, dizem “garganta” e quando desejam abordar algo sobre o “espírito” costumam referir-se à “respiração”. Assim, para soma, temos basar; para psique, temos nefesh; para pneuma, temos ruah. Evidentemente, aqui estamos simplificando as coisas. Pois o ser humano é também coração (leb) e rins (kyliâ).
A espiritualidade
A espiritualidade não tem a ver apenas com aquilo que ‘não é material’ no ser humano, ou com realidades ditas ‘sobrenaturais’, como se houvesse uma oposição entre Deus e mundo. Antes, a palavra espiritualidade estará ligada a outros conceitos, numa perspectiva mais bíblica.
Para compreender melhor isso, é preciso dar uma olhada em alguns trechos da Sagrada Escritura em que se fala de ‘espírito’. Uma vez que o tema é bastante amplo, tomaremos por referência o texto de 1Ts 5,23. Nele encontramos a síntese da antropologia bíblica do Novo Testamento, no que se refere à ‘constituição’ do ser humano: “e que o vosso ser inteiro, o espírito, a alma e o corpo, sejam guardados de modo irrepreensível para o dia da Vinda de nosso Senhor Jesus Cristo.”
Primeiramente, note-se que a estrutura da oração traz a designação ‘espírito, alma e corpo’ como aposto, no intuito de caracterizar ou explicitar o que significa ‘ser inteiro’. A pessoa humana ‘é’ espírito-alma-corpo. Para ser ‘completa’, para ser ‘pessoa’, para estar ‘intacto’ ou ‘íntegra’ do ponto de vista constitutivo, estas três dimensões precisam ser consideradas. Não são ‘partes’ ou ‘seções’ do ser humano. Mas aspectos distintos a partir dos quais a pessoa pode ser vista. Correspondem, exatamente, à perspectiva bíblico do ruah-nefesh-basar.
O segundo elemento importante se refere ao campo de atuação do Espírito de Deus. A santificação está destinada ao ser humano na perspectiva da integralidade de seu ser. Isto é, Paulo utiliza-se da terminologia grega, mas emprega a mentalidade semita em sua compreensão da ação de Deus em relação ao ser humano. Assim, abre-se o conceito cristão de espiritualidade, que não está ligada apenas ao ‘espírito’ humano, mas à ação de Deus que alcança a pessoa inteira, na completude de seu ser, conforme sua existência no mundo.
Para falar corretamente de ‘espiritualidade’ será necessário recorrer a uma outra terminologia que talvez resguarde o sentido apontado acima: vida segundo o Espírito. Ou seja, quando dizemos da ‘espiritualidade cristã’ estamos nos referindo ao modo concreto, real, histórico, existencial de viver conforme o Evangelho. Isso atinge toda a complexidade da trama de nossa existência como seres criados e postos no mundo para o diálogo com Deus.
Padre Márico Pimentel, é especialista em Liturgia pela PUC SP ,mestrando
em Teologia na Faculdade Jesuíta de Teologia e Filosofia(Faje / Capes)
A Palavra de Deus não é discurso, mas a presença real de Deus agindo no mundo, criando-o, sustentando-o, fornecendo-lhe consistência e sentido. Aquilo que temos nas páginas da Bíblia só pode ser chamado de “Palavra de Deus” na medida em que é “inspirada”, ou seja, enquanto obra do Espírito.[1] Inspiração não é aqui um conceito estático e ligado apenas à autoria humana tornada um instrumento divino quando da redação dos textos bíblicos. Inspiração é um termo teológico dinâmico. Lembra-nos do sopro divino que é o próprio Espírito de Deus insuflando vida na obra criada. Vida essa que, no ser humano, concede- lhe uma identidade, um sentido, um caminho, um destino: a comunhão plena com o Criador e na sua mediação, todo o universo criado pelo mesmo Verbo.
Ritualmente, quando um leitor se dirige ao “Lugar Alto” – o Ambão – é o Verbo mesmo quem se volta para a Igreja e expira sua vida sobre a Assembleia; e o faz mediante a forma de palavra humana, enquanto ato comunicativo compreensível. Mas este Verbo que sopra sobre a comunidade de fé e lhe rejuvenesce o pacto (berit) tem seu Espírito “inspirado” pela Igreja significada no Ministério do Leitor que dá Voz à Palavra. Esta inspiração se torna óbvia à medida que a Igreja, que custodia as Sagradas Escrituras e a Tradição, retoma e discerne a Palavra à maneira de Jesus, o Verbo Encarnado.[2]
Ao estabelecer-se o “colóquio” entre os parceiros, o Verbo de Deus, no Ministro da Igreja, e a humanidade significada na Assembleia Litúrgica, a Escritura verte-se em carne nos ouvidos dos que a acolhem ativamente. E o reconhecimento da Palavra, fazendo-se acontecimento, se torna claro – quando de sua aclamação “Graças a Deus”- à investida do Leitor que conclui o anúncio: “Palavra do Senhor”. A Homilia vai descortinando o sentido oculto e sempre atual da Vontade Divina, ajudando os ouvintes a penetrar, nível a nível, os segredos que levam à comunhão com quem os criou e os tem como parceiros no caminho. A Oração dos Fiéis faz-se quando a Assembleia se dá conta de que de novo, como “No princípio”, “Naquele tempo”- que é o kairós da Sabedoria Divina – ela se encontra na companhia agradável e jubilosa do Pai. Retorna ao Paraíso, seu lugar de origem, pois foi aí que Deus o quis desde antes da fundação do mundo. E voltando ao seu lugar de origem, volta à sua condição original, anterior à queda, em perfeita harmonia com o Verbo de Deus.
Ler a vida a partir do Verbo
A experiência litúrgica da Palavra de Deus, que se faz na comunidade reunida, qualifica a vivência religiosa, tornando-a “discipulado”. Dá-se um salto qualitativo que vai da crença à adesão. Essa adesão se exprime por uma maneira nova de estruturar a vida, as relações, de estabelecer as prioridades e de escolher as rotas para torná-las factíveis. Vive-se segundo o impulso criador que, outrora adormecido, fora acordado em nós pela Voz do Verbo. Sai-se do túmulo da autorreferência que asfixia e mata, para aspirar novos ares e por eles ser conduzidos. Dominicalmente, pela Eucaristia, diariamente pelo Ofício Divino, em ocasiões específicas da vida, mediante os Sacramentos e Sacramentais vamos sendo orientados para esse fim, ou melhor, essa finalidade. O Paraíso vai divisando-se em nosso meio. E, como nos Ambões antigos em cuja arquitetura se reconhecia seus vestígios pelas fauna e flora que lhes ornavam, vamos reconhecendo os traços daquele Jardim para o qual fomos queridos e criados…
Pe. Márcio Pimentel
Liturgista
No tempo da Quaresma a Igreja toma para si as vestes penitenciais, e propõe o retorno à radicalidade evangélica que – no turbilhão dos acontecimentos diários – pode se tornar demasiado esmaecida. O Espírito de Cristo que nos habita a partir da consagração batismal necessita, sempre e de novo, ser aspirado, com fins de insuflar em nossas narinas aquela vitalidade perene da Páscoa. De fato, ao retomarmos nossa origem pelas vias simbólico-sacramentais das celebrações quaresmais, assumindo-nos e confessando-nos formados do pó da terra, damos o primeiro e decisivo passo para entrar no repouso de Deus.
A Quaresma se estende diante da comunidade cristã como uma “delicadeza de Deus”, expressão muito apropriada de dom João Resende Costa retomada pelo nosso atual Arcebispo há alguns anos. Sim, delicadeza. Este termo conota vários sentidos e a maioria, senão todos, se aplicam a esta iniciativa divina de permitir-nos um tempo para recuperar nossas origens. Deus é delicado porque sutilmente se insinua, sem nos forçar; delicado também por sua perspicácia: conhece-nos por dentro – um atributo confiado ao Filho Amado – tornando-o capaz de misericórdia e paciência perante nosso ritmo, talvez lento, para a conversão.
As celebrações litúrgicas da Quaresma são oportunidade para buscar Deus que – na profundidade de seu amor – é paciente e afável com os pecadores; com aqueles que romperam o pacto por Ele estabelecido. A Liturgia celebrada se caracteriza primeiramente não como discurso, mas como a fé em ato. O que as Escrituras e a Tradição registram e transmitem sobre a afabilidade de Deus as celebrações realizam. As celebrações penitenciais, em especial o Sacramento da Reconciliação e da Eucaristia, neste tempo, nos abrem as portas de acesso a Deus que é lento na cólera e diligente na compaixão. O Pai de Jesus exerce sobre nós sua paternidade.
A Quaresma deveria – sempre – nos lembrar que Deus não se apressa em emitir condenações. Distinguindo bem, entre pecado e pecador, põe em relevo seu amor pelo gênero humano. Assim, o pecado se torna passível de perdão em vista da reabilitação da pessoa à luz da Páscoa de Cristo.
Assim rezamos na Quarta-feira de Cinzas: “Ó Deus, que vos deixais comover pelos que se humilham e vos reconciliais com os que reparam suas faltas, ouvi como um Pai as nossas súplicas (…).” E também: “Ó Deus, que não quereis a morte do pecador, mas a sua conversão (…) consigamos, pela observância da Quaresma, obter o perdão dos pecados e viver uma vida nova, à semelhança do Cristo ressuscitado.”
Este tempo me faz lembrar de uma antiga exegese sobre a expulsão do paraíso, dada pelos rabinos de Israel: eles contavam que Deus, antes de mandar Adão e Eva para fora de seu repouso (o jardim em Éden, o paraíso), insistiu para que ambos assumissem a responsabilidade por sua transgressão. Isso quer dizer que o Senhor pôs de lado o pecado em virtude de seu desejo de continuar na companhia daquelas duas criaturas. As cinco semanas da Quaresma mostram-se como esse tempo de insistência em que Deus, delicadamente, nos solicita perto dele num estado de justiça: assumindo coerente e responsavelmente nossa vida. Jesus – que bebeu na fonte dessa tradição – não podia agir de outro modo. Ele é a encarnação dessa insistente paixão de Deus pela humanidade. Por nós, Ele, Jesus, “enfrenta o diabo” numa atitude exemplar de quem não teme a crise (o deserto!), não foge do risco (a tentação!) porque se lembra sempre da Aliança e sabe que por ela deve viver e morrer, para que nós – com Ele, n’Ele e por Ele – tenhamos uma qualidade de vida que só Deus pode conceder.
A Quaresma é, portanto – e sem sombra de dúvidas – uma delicadeza de Deus.
Pe. Márcio Pimentel
In: Opinião e Notícias 01.03.2019
Estive recentemente a confessar um grupo de crianças (do terceiro ano) que se preparavam para a sua primeira comunhão. Uma experiência inédita para eles e igualmente, inédita, para mim. Os inéditos, diz-nos a experiência, têm todos os ingredientes para se tornarem fatos memoráveis.
Vamos até lá e espreitar o que aconteceu?
[Nota: observem as reações de uns e de outros]
Cada padre tinha para si uma sala reservada, arejada e bem iluminada. Não tinha nada, mas mesmo nada de aspecto de confessionário. Antes pelo contrário. No entanto, é muito provável que no imaginário das crianças pudesse ainda estar a imagem estranha de falar de uma coisa ainda mais estranha que são os “pecados”.
Entrou, timidamente, e sentou-se. Estava com ar de quem acabara de sentar-se na poltrona do dentista e a quem, embora ainda criança, lhe seria arrancado a sangue frio e sem qualquer espécie de anestesia o dente do siso. Eh lá – pensei eu – vamos ter que pôr humor nesta confissão. Vamos, vamos! Depois de uma converseta bem disposta, ela disse-me que já estava pronta. Estou pronta, posso começar padre Nuno?
Sim!
Sim!
Sim!
Talvez!
Sim!
Não!
Huumm..., Siim!
Espera aí, espera aí – interrompi-lhe a dita confissão. O que é que é isso do “sim! sim! não, não e talvez”? O que é que ‘tás p’raí a dizer? Disse-lhe, contendo inevitavelmente as minhas gargalhadas. Levantando a cara e poisando o papel, disse-me que estava a responder às perguntas que a catequista lhe tinha dado como ajuda para a confissão.
Muito bem! - disse-lhe, eu. Muito bem! Mas, olha e podes ao menos ler as respostas juntamente com as perguntas. Ah, padre Nuno – interrompeu ela toda despachada – eu prefiro dizer só as respostas. E eu - acrescentei - e eu vou tentar adivinhar as perguntas, é isso?
Não contive a minha postura séria de dentista dos pecados e as gargalhadas foram inevitáveis.
Está bem, então não lês as perguntas e no fim vais dizer assim duas coisas de que gostavas de pedir desculpa e, depois, duas-três coisas boas em ti. Combinado?
Sim!
Sim!
Talvez! E continuou ela, até ao fim sem qualquer hesitação com o papel diante dela.
No fim do questionário e depois de ter dito as duas coisas que gostaria de pedir desculpa e as duas-três coisas de que gostaria de agradecer, chegara naturalmente o momento da a-b-s-o-l-v-i-ç-ã-o. Pausadamente e com a devida solenidade leu o ato de contrição e depois fizera, eu, uma breve e simples oração para agradecer.
E levantei o braço e estendi a mão. Levantei a mão para o gesto do perdão, da absolvição.
Nesse preciso instante, ela já bem-disposta e sorridente teve o instinto de levantar também o braço dela. Naquela fracção de segundos haviam dois braços levantados: o meu e o dela.
Também instintivamente ela tem a iniciativa de bater com a mão dela na minha mão.
Dá cá mais cinco.
Com uma gargalhada e com boa disposição, avançamos para o gesto do perdão.
Bem-disposto fiquei eu, que depois de uma manhã intensa de trabalho me sentia cansado e mal esperaria eu que a alegria viesse de um confessionário. E desta feita do lado de lá. E afinal também vem.
Sempre ouvi dizer isto e é o que sempre digo.
Mas, às vezes é preciso ver para acreditar.
Pe. Nuno Branco sj
In: Toques de Deus
Nesse mundo onde reina o imediato, o provisório e o descartável, esperar pode se tornar um fardo, por vez insuportável. Aquilo que se aponta como virtude para os cristãos é tido por incômodo para a cultura atual. Nesse caso, esperar gera cansaço, decepção, frustração. O tempo, que parece não findar entre o desejo que nasce no peito e a sua realização, se estica indefinidamente em algumas situações da vida. E tal como o elástico quando afrouxado, o tempo volta ao começo, pronto para se esticar novamente em sucessivos eventos que nos impõem a paciência. A espera se repete, se prolonga e mais uma vez se impõe.
Para o mundo pós-moderno em que se vive, aguardar não só é insuportável, mas também inevitável. A própria contingência e vulnerabilidade da condição humana o coloca nessa situação. Como seres do desejo e seres incompletos, os seres humanos são igualmente seres de espera. As palavras plenitude, perfeição e totalidade que tanto povoam as mentes, as artes, os discursos, são atributos que só caem bem ao homem no nicho do desejo. A Deus sim devem servir tais noções.
No caso cristão, esperar é virtude que se exercita. Deve ser assumida e cultivada, fortalecida como uma convicção, um modo de viver. Mas o que não é inato ao ser humano, em Deus se encontra transbordante. Deus espera, mas de um jeito diferenciado. Dele se diz que é longânime e paciente. Ele mesmo é a fonte da vida e de tudo o que existe. É a fonte de tudo o que se espera. E Ele dá ao ser humano esperar de um jeito seu, que se lhe assemelha: ele dá a esperança. Ter esperança é esperar do jeito de Deus.
Como virtude teologal, a esperança se nutre e se fortifica não dependendo apenas do ser humano, mas acima de tudo de Deus que é fonte. Ela é uma centelha que se acende a partir de uma certeza que só Deus dá e da espera que só o homem deve exercitar, pois é virtude. Não há outro caminho para a esperança senão o da oração. Esperar do jeito de Deus acontece como fruto da sua graça e rezar é já um ato de esperança.
Ter esperança tem a ver com superar a angústia das humanas esperas. Significa ver transparente, para além do caráter imediato das coisas, dos eventos e das situações. É descobrir os fatos, deixando-os nus diante do olhar, para ver aquilo que a impaciência, a arrogância e a embriaguez não deixam ver. Significa ver além, pensar que vale a pena, que as coisas têm jeito, que Deus mesmo, na sua longanimidade, faz assim quando pacientemente aguarda, porque vê no todo criado algo de si. Já a espera que ninguém quer é cega. Não alça voo com a visão de Deus. Embrulha tudo no pessimismo e desiste rápido daquilo que humanamente parece não ter jeito. O olhar opaco da espera humana carece de Deus.
Tempo do Advento é tempo de esperar como Deus, tempo de esperança. É tempo de olhar para o não evidente e não imediato e que, de alguma forma, já se insinua e se apresenta, até mesmo nas chagas da vida. Não é um olhar ingênuo, nem tão pouco fantasioso. É um olhar de sentido para a vida, capaz de firmar os passos, superar os medos e iluminar a estrada. O fiel olha para a manjedoura e vê o menino. No meio das palhas e dos trapinhos reconhece o filho de Deus. Algo se acende no seu peito e a vida que lhe parecia obtusa e fechada se mostra agora possível. Maria é a figura da Igreja que tem esperança. Como mulher judia ela sabia o significado de uma gravidez antes de casar-se com José. Mas não hesitou dar um passo à frente. Disse sim a algo maior do que ela mesma e abriu-se ao surpreendente Dom que Deus preparou para a humanidade. Contra tudo e contra todos, viu além e com sua esperança trouxe para o mundo o que lhe propunha Deus. Sua esperança venceu!
Pe. Danilo César Lima
In: Jornal Opinião e Notícias 10.12.2018
Advento é tempo de espera pela vinda do Senhor, mas como tempo de preparação, deve mirar-se na celebração do Natal, para a qual se orienta. Quem se prepara, o faz ao modo daquilo que almeja: um maratonista se prepara para a sua prova, correndo. Um poliglota, para o uso de uma língua estranha, se prepara falando, lendo e escrevendo tal língua. O preparar-se é já antecipação de uma realidade futura. No Advento, antecipam-se os dois aspectos celebrados no Natal: a vinda do Senhor na carne e sua vinda na glória. Nesse sentido, entramos em um dado “novo”: o Natal celebra não somente a vinda histórica do Senhor, a sua encarnação? Alguns elementos escatológicos muito interessantes e não se pode ignorar.
A Carta de São Paulo a Tito (Tt 2,11-14) diz que a graça de Deus nos ensina a viver conforme a fé, “aguardando a feliz esperança e a manifestação da glória do nosso grande Deus e Salvador, Jesus Cristo”. A oração do dia propõe que a contemplação do mistério do Natal nos leve a gozar no céu da sua plenitude. A oração após a comunhão suplica a Deus que os fiéis alcancem o eterno convívio. Em definitivo, o Natal não celebra apenas a vinda do Senhor na carne, mas também sua manifestação na glória. O Advento nos prepara para isso: nas suas duas semanas iniciais, celebramos o Advento escatológico (relativo ao fim dos tempos). Nas duas semanas que precedem imediatamente o Natal, celebramos o Advento histórico, relativo ao nascimento de Jesus em Belém.
Se, pois, esse é o escopo do Advento, por causa do Natal para o qual se prepara, uma atitude espiritual se impõe: a vigilância que nos torna capazes de reconhecer a vinda do Senhor. Para essa atitude espiritual, alguns textos bíblicos nos oferecem interessantes símbolos, como é o caso das dez moças, com suas lâmpadas (cf. Mt 25,1-13). Detenhamo-nos no simbolismo das lâmpadas. Constituídas de barro e azeite, produzem a chama que ilumina o caminho em meio à noite, rumo ao noivo. O recipiente de barro é necessário para conter o azeite. Se a lâmpada cai e se rompe, o azeite se derrama. Por sua vez, o azeite impregna o barro, embebe o pavio e sustenta a chama acesa.
O símbolo, na sua eloquência, faz recordar o homem, criado do barro (Adão). Recorda o Cristo, que no seu Natal assumiu a condição humana, mas igualmente o cristão, que em vasos de barro traz o tesouro da fé (cf. 2Cor 4,7-15). O azeite recorda o Espírito, o mesmo que foi insuflado no boneco Adão, de barro, dando-lhe o princípio vital. Barro do humus, terra, do humano ser… O azeite recorda a unção espiritual (cf. Lc 4,14-22), que escorre pela barba de Abraão (cf. Sl 133) e que dá nome a Jesus e seus discípulos, o Ungido (Cristo), os ungidos (cristãos). É o princípio de vida, de missão, que tudo recria (cf. Sl 104) e que nos orienta para o alto, onde está Cristo, sentado à direita de Deus (cf. Col 3,1-3).
Na manjedoura de Belém, no barro e óleo de Jesus menino brilhou o clarão da glória de Deus. Na encarnação, delicadamente, se insinuou o futuro da humanidade, seu fim (telos, finalidade, vocação, destino último). Na glória do glorioso Senhor (Kyrios), lateja a humana existência transformada, o frescor do barro menino, completamente embebido do Espírito que, ressuscitando Jesus, ressuscitou com ele a nossa carne para a vida plena, iniciando a parusia e trazendo para nós o Reino esperado. A multiplicidade do Mistério se toca e se concentra no Natal. A enormidade desse acontecimento pede-nos o mínimo: a preparação do Advento. Vem, Senhor Jesus!
Padre Danilo Lima
A Igreja compreende a Liturgia como um encontro. Nele, Deus abraça a humanidade. Os ritos são a possibilidade deste enlace. Gesto humano que traduz a Palavra Divina. Graça que, supondo a natureza, a dignifica transformando-a em veículo de sua Sabedoria. Carne que hospeda o Clarão da Glória do Pai, Cristo Jesus, conforme se canta aos Domingos na Liturgia das Horas. Haveria, então, utilidade neste acontecimento da fé?
Ao tratar sobre a educação dos sentidos, Rubem Alves cita Santo Agostinho afirmando que o corpo da gente traz consigo duas caixas: uma de ferramentas, na mão direita e outra de brinquedos, na mão esquerda.[1] Segundo ele, as ferramentas servem para aprimorar nosso corpo em suas limitações. Objetos, habilidades e conhecimento são instrumentos que transmitimos geração após geração no intuito de melhorar o mundo mediante nosso trabalho. Produzem cultura que, segundo Bento XVI, molda a convivência humana. [2] Já a caixa de brinquedos, segundo Rubem, está lotada de “coisas que não servem para nada. Inúteis.” [3] Para o pedagogo, teólogo e também poeta, o que há na caixa de brinquedos não visa – de antemão – melhorar ou aperfeiçoar o corpo, mas sim oferecer-lhe prazer. Isso porque “não são para serem usadas, mas para serem gozadas.” [4]Enquanto aquilo que é útil na versão de Agostinho serve como ferramenta para produzir algo utilizável, o que é da ordem da fruição, na perspectiva do bispo de Hipona, pertence à esfera do amor.
Quando na década de 1918 o grande teólogo Romano Guardini falou sobre o espírito da liturgia, obra mais tarde relida pelo então Cardeal Ratzinger, disse algo parecido sobre as celebrações. Ao aplicar à Liturgia o conceito de “jogo”, Guardini intui que as celebrações não se explicam primeiramente por uma finalidade prática e portanto, como instrumentos para se alcançar um fim, sem o qual se perderia a razão. Para o teólogo alemão, “muitas coisas não têm, em rigor, finalidade prática, mas têm um sentido.” [5] Para ele, este sentido se encontra naquilo que de fato são e não em algo que lhes é exterior, pelo que se tornariam não mais do que coisas úteis (Agostinho) ou ferramentas (Rubem Alves).
Romano Guardini aplica essa lógica não apenas para a Liturgia, mas para tudo o que há no mundo, afirmando que são duas direções interpretativas da vida diferentes. Quando entra no âmbito das coisas da Igreja, exemplifica com o Código de Direito Canônico, por cujas normas administrativas e constituições, orienta-se para um fim prático, que é regular as interações na vida eclesial. Ao se referir à Liturgia, ainda que sem deixar de reconhecer que “cada gesto, cada oração, cada movimento, cada cerimônia litúrgica implicam uma finalidade pedagógica, instrutiva e prática” [6] compreende que as celebrações não podem subordinar-se primeiro e muito menos exclusivamente a uma análise que as situem na ordem das coisas práticas e utilitárias. Isso porque, na própria Igreja a Liturgia não é algo intermediário, um caminho que conduz a um horizonte fora dele, mas como um “mundo animado e transbordante de vida, que se apoia e tem sua razão de ser em si mesmo.” [7]É portanto, como um jogo ou – no dizer de Rubem Alves, como um brinquedo, que não existe “para levar a coisa alguma. Quem está brincando já chegou.” [8]
Pe. Márcio Pimentel
Liturgista
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1ALVES, Rubem. Educação dos Sentidos. Campinas: Verus, 2005, p. 9
2FRANCISCO. Laudato Si, n.6 disponível em
http://w2.vatican.va/content/francesco/pt/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.pdf. Acessado dia 15 de julho de 2015.
3 ALVES, Rubem. Op. Cit. p. 12.
4Idem, p. 14.
5“Muitas coisas não possuem, rigorosamente, qualquer finalidade prática; no entanto, possuem um sentido.” GUARDINI, Romano. El Espíritu de la Liturgia y El talante simbólico de la Liturgia. Buenos Aires: Agape Libros, 2005, p. 83.
6 “Cada gesto, cada oração, cada movimento, cada cerimônia litúrgica implica uma finalidade pedagógica, e educativa e prática.” GUARDINI, Romano. El Espíritou de la Liturgia, p.86.
7 “Um mundo vivo e transbordante de vida, que se firma e tem em si mesmo sua razão de ser.” GUARDINI, Romano. El Espíritu de la Liturgia, p. 87.
8ALVES, Rubem. Educação do Sentidos, p. 15.
Há pouco mais de um século Dom Lambert Beauduinse ressentia por que a Liturgia não era mais fonte da existência cristã. Sobretudo porque os ritos litúrgicos não eram mais compreendidos, e consequentemente já não eram vivos para a Igreja. É certo aquilo que Francisco diz: vitalidade da Liturgia deriva de Cristo, de sua presença. Entretanto, esta presença precisa ser captada, reconhecida pelo sujeito eclesial. Assim, sobre a língua com a qual rezar, já Orígenes se posicionava: cada povo fala a Deus segundo o modo de falar que lhe é próprio: os gregos em grego, os romanos em latim… etc.
Mas também porque os cristãos e cristãs – por necessidade, talvez – tenham substituído as Liturgia pelo mundo devocional. Evidentemente que as coisas estão conectadas. Um programa ritual que não mais oportuniza a participação efetiva dos fiéis naquele mistério do qual é mediação, por consequência, será tomado como algo completamente secundário. Daí para a frente, o povo de Deus privado do exercício ritual responsável, isto é, como ocasião para experimentar a salvação oferecida em Jesus, mediada por sua humanidade que é prolongada nos ritos sacramentais (cf. São Leão Magno) vai constituindo uma espiritualidade cada vez mais distante do culto.
A maneira como o mundo das ciências no século XIX tratou o rito também não ajudou muito. Antes, por sua influência (natural) no âmbito da fé cristã, levou-nos a uma ‘racionalização’ das praticas religiosas. A fé cristã tornou-se um conteúdo mental, uma mensagem descarnada. O resultado é facilmente perceptível e recentemente denunciado pelo Papa Francisco em Gaudete et Exsultate, uma religião com forte apelo neognóstico.
Tudo isso conduziu a um dualismo entre fé e vida amplamente denunciado pela Teologia da Libertação que, tampouco conseguiu tratar a questão de maneira profunda e adequada. Ainda hoje, o rito é visto de modo enviesado. Diz-se que é importante, mas não tanto quanto pareceria. A bíblia é importante, a ética é importante, a doutrina é importante, o direito (canônico) é importante, a catequese é importante. Os ritos, também. Mas, com cautela.
Esta maneira de compreender a ritualidade está muitíssimo aquém daquilo que o Concilio propõe. O primeiro documento do Vaticano II, que desejou reenraizar a fé na experiência salvífica de Jesus de Nazaré, trata da Liturgia e seu argumento radicado na Revelação. A Liturgia é a maneira mais importante – embora não a única – de tornar contemporânea a narrativa sobre o Verbo feito carne. E isso por uma razão muito simples, a Liturgia não é uma ideia, um conceito, um discurso, mas a carne – nossa humanidade – tomada pelo Verbo de Deus. Não há ética, não há doutrina, não há direito, não há catequese sem uma realidade cristã, sem os ritos. Na verdade, não haveria nem Bíblia e nem teologia. Porque? Ora, os ritos são fundamentais para a experiência cristã de Deus que basicamente tem sua novidade na encarnação.
O Ritual de Bênçãos em sua Introdução recorda que Cristo é a bênção máxima de Deus para nós (Maxima Patris benedictio). Chegada a plenitude dos tempos, tendo muito amado o mundo, enviou-nos Deus o seu Filho, Verbo feito carne e ungido pelo Espírito, enviado para evangelizar os pobres. O cume deste caminho pelo qual Deus faz história e se torna, Ele mesmo, história ao encarnar-se é a cruz e ressurreição. Esse percurso salvífico de Cristo define a natureza da Igreja. Ela surge como comunidade de discípulos e discípulas com uma tarefa apostólica concreta: prolongar até o fim do mundo e dos tempos a obra redentora de Jesus, ou seja sua liturgia. As celebrações serão marcos neste caminho, de modo que os fiéis sigam identificando-se com Ele [Jesus].
Padre Márcio Pimentel é especialista em Liturgia pela PUC-SP e mestrando
em Teologia na Faculdade Jesuíta de Teologia e Filosofia (Faje / Capes)
É famosa a afirmação da Constituição sobre a Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium (SC), a respeito da participação ativa dos fiéis na celebração dos mistérios de Cristo. Basta conferir os números 8, 11 e 14 para verificarmos sua importância no conjunto da Constituição. Em termos técnicos, trata-se da ‘actuosa participatio’. De assistentes passivos, os cristãos e cristãs são chamados a tomarem parte naquele evento fundante da fé que é a morte e ressurreição do Senhor, mediado pelos ritos da Igreja. Dada a dificuldade instaurada no decorrer dos séculos quanto à participação da comunidade celebrante no ritus servandus oriundo da reforma litúrgica de Trento (expressão que significa ‘rito a que se deve obedecer’), quatrocentos anos depois, os padres conciliares cheios de zelo pastoral optam por uma reforma geral da Liturgia.
Com esse intuito, o Concílio apontou aqueles elementos importantes a partir dos quais a reforma deveria ser realizada. Dentre estes, queremos aqui destacar dois: a participação dos fiéis e o esplendor dos ritos, conforme a SC 21. Certamente, existem outros matizes sobre os quais nos debruçar.
Entretanto, parece-nos que estes dois elementos compõem o segredo para compreender e bem receber a reforma oriunda do Concílio, o que ainda não fizemos à contento. Sobretudo, porque estes dois aspectos podem ajudar a Igreja a discernir melhor em meio à confusão que se tem instaurado nas comunidades desde a promulgação do Motu Próprio Summorum Pontificum do Papa Bento XVI. Este, tem sido usado ideologicamente para descaracterizar a importância e o significado da reforma litúrgica para a vida da Igreja, criando um relativismo ritual, como se esta dimensão da vida cristã fosse parte de um cardápio de restaurante, onde cada um pode escolher o prato que melhor lhe apetecer.
Primeiramente, a participação ativa ou actuosa participatio. No processo de recepção do Concílio e nas diversas experiências eclesiais em torno da Liturgia – cujo acesso mais profundo para muitos era uma grande novidade – participar tornou-se sinônimo de interagir exteriormente. Embora este aspecto conte – e muito – para garantir a efetividade de uma celebração em que os fiéis tem lugar privilegiado e não simplesmente assistem, a participatiorequerida pela Sacrosanctum Concilium tem um alcance bem maior.
O teólogo da liturgia Andrea Grillo é da opinião que a grande questão da reforma se opera numa mudança fundamental: “a transição de um “rito a se observar” (ritus servandus) por parte apenas do padre a um “rito a se celebrar” (ritus celebrandus) por parte de toda a comunidade.1” A participação da comunidade fiel é aquilo que se desejou alcançar com a reforma dos ritos. Isso já não era possível, dada a caduquez das formas e também da teologia subjacente a estas, que era comunicada pela via celebrativa. Na própria estrutura e rubricas dos livros litúrgicos pré-conciliares, era notória a compreensão da celebração como uma operação do clero e não como um ato de culto no qual toda a comunidade, ministerialmente organizada, está implicada.
A gente não participa sozinho. A participação tem a ver com um feixe de relações que se dá entre os irmãos e irmãs, relações estas mediadas pela ritualidade (que será o assunto do próximo artigo). O lugar de revelação da presença de Deus é o encontro entre as pessoas. A Liturgia é esta ocasião em que Deus se funde com nossa carne. É o prolongamento do mistério da encarnação. Furtarmo-nos (ou sermos impedidos) de nos envolver com aquilo que se dá ao celebrarmos mediado pelas ações e palavras que compõem o fato litúrgico seria inconcebível na ótica da Liturgia pós conciliar.
Participar ‘conscientemente’ não implica apenas ‘saber’ o significado de cada gesto e texto previstos nos livros litúrgicos. É claro que uma iniciação ao sentido dos ritos, das palavras e símbolos é importante e tem seu lugar. Porém, ser ‘cônscio’ no que tange à participação implica nos fiéis a disposição para se deixarem conduzir pela trama ritual em conexão com seus irmãos e irmãs na fé. A ‘consciência’ tem a ver com possuir e exercer responsabilidade (do latim cum-scio) em determinado ato. É próprio da Liturgia a participação nela, faz parte de sua natureza. Por isso, para que a participação seja plena, é preciso que sejamos corresponsáveis por ela, isto é, participemos conscientemente. Sem nós – sem os fiéis reunidos – ela não acontece.
Padre Márcio Pimentel é especialista em Liturgia pela PUC-SP e mestrando
em Teologia na Faculdade Jesuíta de Teologia e Filosofia (Faje / Capes)
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1 GRILLO, Andrea. Os ditos e não ditos da Sacrosanctum Concilium. In. http://www.ihu.unisinos.br/169-noticias-2015/541328-os-ditos-e-os-nao-ditos-da-sacrosanctum-concilium-artigo-de-andrea-grillo. Acesso dia 23 de Agosto de 2017.
Na edição da última semana vimos que o Senhor se apropria de algumas de nossas realidades carnais (água, pão, vinho, azeite, homem e mulher, coração contrito), as associa a seu Corpo em crescimento e a faz participar de sua irradiação vivificante. Assim, o que chamamos de sacramentos, são, na verdade, as ações deificantes do Corpo de Cristo em nossa própria humanidade.” (2009, p.97).
Por essa razão, tanto Tra le solecitudini quanto Sacrosanctum Concilium (SC) afirmam que a fonte da identidade dos cristãos é a participação na Liturgia. Mas por que? O Concílio estipula no proêmio a relação entre Liturgia e vida cristã: “A Liturgia […] contribui sumamente para que os fiéis exprimam na vida e manifestem aos outros o Mistério de Cristo[…]”. Para lermos adequadamente este excerto da Constituição, é preciso precisar o significado da palavra latina confert. Ela não significa apenas contribuir, mas também e sobretudo conferir, levar, conduzir. Numa tradução mais livre, porém não menos exata, podemos dizer que a Liturgia conduz ou conecta a vida dos fiéis também em sua relação com os outros, com o Mistério de Cristo de uma forma tal, que nenhuma outra atividade eclesial pode fazê-lo. As celebrações do Mistério de Cristo, em sua dinâmica ritual, conferem aos fiéis a vida divina. Dito de outro modo, santificam-nos.
Para Tomás de Aquino os sacramentos significam aquilo que aconteceu em Cristo e realizam nos fiéis que os celebram aquilo que se deu no Filho . Eles explicitam a presença atuante de Jesus: “os [sacramentos] da nova Lei são aptos para mostrá-la [a graça] presente. Entrelaçam-se sinal e causa. O sinal dá a conhecer, a causa refere-se à operacionalidade do que é conhecido. Dito de outra forma, a sacramentalidade consta – na ótica tomásica – de dois aspectos: um cognitivo, da acessibilidade da inteligência ao conhecimento daquilo que se deu em Jesus mediante o sinal sensível e, simultaneamente, da comunicação do que é conhecido ao fiel que celebra. Daniélou aborda esta questão em seu Bíblia e Liturgia. Na introdução, resgata a compreensão escolástica de que os sacramentos causam à medida que significam (significando causant). A eficiência sacramental não tem a ver com um raciocínio sobre a vida de Jesus, com a qual o fiel toma contato ao celebrar. Como dirá Chauvet, trata-se de reconduzir a humanidade do fiel à sua fonte, que é humanidade do Filho tal e qual se nos é apresentada no Evangelho (2010, p.107). E isso se faz não pela “palavra”, enquanto uma explicação ou explanação teórica, mas pela ação, pelo atuar de Cristo em nós, e é disso que se trata a Liturgia (2010, p. 110). Deste modo, falar da santidade à qual todos somos vocacionados em chave litúrgico-sacramental tem a ver com tomar contato com o Evangelho à maneira própria dos sinais litúrgicos, segundo a maneira que têm de mediar a transformação do discípulo e discípula conforme a imagem de seu Mestre.
Voltando à perspectiva de Tomás, ao se celebrarem os sacramentos, é comunicada uma “semelhança com o ser divino” (Summa Liv. IX,Q 62, Art. 2 ). Para ele, o sacramento é instrumento. Esta “instrumentalidade” da celebração (é importante aqui não considerar o sacramento como uma ‘coisa’) está relacionada com a mediação do sinal sensível, próprio de nossa humanidade, pelo qual se entra em contato com a humanidade de Jesus, que por sua vez está unida à sua condição divina. Dito de outra forma, a teologia escolástica entende que a santificação é dom de Deus (origem divina) que chega até nós pela humanidade de Cristo em sua conexão com os sinais sensíveis, que são os sacramentos (Et ideo oportet ut virtus salutífera derivetur a divinitate Christi per eius humanitatem in ipsa sacramenta).
Marcio Pimental
In: Opinião e notícias 31.08.2018
Na edição anterior, encerramos nossa reflexão recordando um importante parágrafo da Exortação Apostólica Gaudete et Exsultate (GE 20) pleno de clareza e profundidade. Nesse documento, o Papa Francisco afirma que a santidade é, em suma, viver em união com Jesus os mistérios de sua vida. Podemos dizer que se trata de “assemelhar-se” a Cristo.
Sobre as formas de chegar a essa proeza, o Papa é muito ‘econômico’ em suas referências explícitas à Liturgia. Aliás, já no início da exortação esclarece que não é seu objetivo deter-se detalhadamente sobre os meios de aceder à santidade. Francisco usa o termo ‘liturgia’ apenas uma vez, quando fala em tom de censura, ao citar o neopelagianismo denunciado no cuidado exagerado, meticuloso até (versão inglesa) de alguns (cf. GE 57). Positiva mas laconicamente, cita as celebrações dos sacramentos, particularmente a partilha da Palavra de Deus e a Eucaristia, como ocasiões que nos fazem “mais irmãos e vai nos transformando pouco a pouco em comunidade santa e missionária” (GE 142).
Cabe, no entanto, tanto aos fiéis, quanto aos seus pastores e – especialmente – aos estudiosos da área, um estudo sério da exortação a partir do enfoque litúrgico-sacramental. Quer dizer, em termos práticos, o que significam estas afirmações todas, particularmente em se tratando das celebrações cristãs?
Para começar a conversa, tudo quanto fala o Pontífice acerca da santidade deve ser também analisado a partir da dimensão ‘fontal’ da Liturgia. E esta não pode ser compreendida de maneira reduzida, considerando-a como espécie de evento motivacional que desemboque no campo ético e moral. Em seu famoso “Liturgia de Fonte”, Jean Corbon, ao tratar da Transfiguração, afirma que a Economia Salvífica tem como horizonte conduzir-nos à unidade entre nossa humanidade e a humanidade de Jesus. Por isso, textualmente, esclarece: “a deificação do homem será participação no Corpo de Cristo”. Isto é, a Liturgia é fonte à medida que bebemos dela; à medida que nos saciamos daquilo que ela nos pode oferecer que é a humanidade do Verbo. Com precisão, continua Corbon, tecendo as tramas mais fundamentais de uma autêntica sacramentologia:
“A humanidade de Jesus é ‘filial’ pode desposar os mínimos movimentos e as mais íntimas feridas de nossa humanidade para derramar aí a vida do Pai. As energias deificantes do Corpo de Cristo nos alcançam a partir daí em todo o nosso ser, em nosso corpo. O Senhor se apropria, então, de algumas de nossas realidades carnais (água, pão, vinho, azeite, homem e mulher, coração contrito), as associa a seu Corpo em crescimento e a faz participar de sua irradiação vivificante. O que chamamos de sacramentos, são, na verdade, as ações deificantes do Corpo de Cristo em nossa própria humanidade.” (2009, p.97).
Padre Márcio Pimentel é especialista em Liturgia pela PUC-SP e mestrando
em Teologia na Faculdade Jesuíta de Teologia e Filosofia (Faje / Capes)
In: Opinião e notícias 24.08.208
O Concílio Vaticano II, ao defender a necessidade da reforma geral da Liturgia, identificou-a como fonte primeira do verdadeiro espírito cristão. Sabe-se que essa afirmação foi colhida do magistério eclesial, no caso, Tra le solicitudine (1910) um dos escritos do Papa Pio X. Esta afirmação, que reconhece as celebrações da Igreja como espaço de beber do Espírito Santo, que lembra em nós o Verbo de Deus, em tudo o que disse e fez, conformando-nos a Ele como expressão de seu Mistério, precisa ser levada a sério no contexto da nova Exortação Apostólica de Francisco: Gaudete et Exsultate (GE).
Chama atenção que o Papa trate da questão cultual numa perspectiva mais existencial que celebrativa. Numa fidelidade impressionante ao Evangelho, na mais concorde tradição profética também assumida por Jesus em seu tempo, o culto só é bem visto em sua relação com o amor ao próximo. Francisco assevera de modo lancinante: “A oração é preciosa, se alimenta uma doação diária de amor. O nosso culto agrada a Deus, quando levamos lá os propósitos de viver com generosidade e quando deixamos que o dom lá recebido se manifeste na dedicação aos irmãos” (GE 104). Esta afirmação não significa outra coisa senão que a oração deve ser – de fato – fonte. A oração litúrgica, mais propriamente, por ser prolongamento da ação sacerdotal de Cristo, somente tem valor para os fiéis se guiada por este princípio. Se as celebrações não se configurarem como atuação do Espírito de Jesus na carne dos fiéis, não têm qualquer serventia no horizonte do Reinado de Deus e do Evangelho que o anuncia.
Em um parágrafo pleno de clareza e profundidade, Francisco expõe que a santidade é, em suma, “viver em união com Ele (Jesus) os mistérios de sua vida” (GE 20). Podemos dizer que se trata de um “assemelhar-se” a Cristo. No mesmo número, ele desdobra esta compreensão com as palavras que seguem: “consiste em associar-se duma maneira única e pessoal à morte e ressurreição do Senhor, em morrer e ressuscitar continuamente com Ele. Mas pode também envolver a reprodução na própria existência de diferentes aspectos da vida terrena de Jesus: a vida oculta, a vida comunitária, a proximidade aos últimos, a pobreza e outras manifestações da sua doação por amor.
Pe. Marcio Pimentel
In: Opinião e Notícias 17.08.2018
Vimos na edição da última semana que o Senhor se apropria de algumas de nossas realidades carnais (água, pão, vinho, azeite, homem e mulher, coração contrito), as associa a seu Corpo em crescimento e a faz participar de sua irradiação vivificante. Assim, o que chamamos de sacramentos, são, na verdade, as ações deificantes do Corpo de Cristo em nossa própria humanidade.” (2009, p.97).
Por essa razão, tanto Tra le solecitudini quanto Sacrosanctum Concilium (SC) afirmam que a fonte da identidade dos cristãos é a participação na Liturgia. Mas por que? O Concílio estipula no proêmio a relação entre Liturgia e vida cristã: “A Liturgia […] contribui sumamente para que os fiéis exprimam na vida e manifestem aos outros o Mistério de Cristo[…]”. Para lermos adequadamente este excerto da Constituição, é preciso precisar o significado da palavra latina confert. Ela não significa apenas contribuir, mas também e sobretudo conferir, levar, conduzir. Numa tradução mais livre, porém não menos exata, podemos dizer que a Liturgia conduz ou conecta a vida dos fiéis também em sua relação com os outros, com o Mistério de Cristo de uma forma tal, que nenhuma outra atividade eclesial pode fazê-lo. As celebrações do Mistério de Cristo, em sua dinâmica ritual, conferem aos fiéis a vida divina. Dito de outro modo, santificam-nos.
Para Tomás de Aquino os sacramentos significam aquilo que aconteceu em Cristo e realizam nos fiéis que os celebram aquilo que se deu no Filho . Eles explicitam a presença atuante de Jesus: “os [sacramentos] da nova Lei são aptos para mostrá-la [a graça] presente. Entrelaçam-se sinal e causa. O sinal dá a conhecer, a causa refere-se à operacionalidade do que é conhecido. Dito de outra forma, a sacramentalidade consta – na ótica tomásica – de dois aspectos: um cognitivo, da acessibilidade da inteligência ao conhecimento daquilo que se deu em Jesus mediante o sinal sensível e, simultaneamente, da comunicação do que é conhecido ao fiel que celebra. Daniélou aborda esta questão em seu Bíblia e Liturgia. Na introdução, resgata a compreensão escolástica de que os sacramentos causam à medida que significam (significando causant). A eficiência sacramental não tem a ver com um raciocínio sobre a vida de Jesus, com a qual o fiel toma contato ao celebrar. Como dirá Chauvet, trata-se de reconduzir a humanidade do fiel à sua fonte, que é humanidade do Filho tal e qual se nos é apresentada no Evangelho (2010, p.107). E isso se faz não pela “palavra”, enquanto uma explicação ou explanação teórica, mas pela ação, pelo atuar de Cristo em nós, e é disso que se trata a Liturgia (2010, p. 110). Deste modo, falar da santidade à qual todos somos vocacionados em chave litúrgico-sacramental tem a ver com tomar contato com o Evangelho à maneira própria dos sinais litúrgicos, segundo a maneira que têm de mediar a transformação do discípulo e discípula conforme a imagem de seu Mestre.
Voltando à perspectiva de Tomás, ao se celebrarem os sacramentos, é comunicada uma “semelhança com o ser divino” (Summa Liv. IX,Q 62, Art. 2 ). Para ele, o sacramento é instrumento. Esta “instrumentalidade” da celebração (é importante aqui não considerar o sacramento como uma ‘coisa’) está relacionada com a mediação do sinal sensível, próprio de nossa humanidade, pelo qual se entra em contato com a humanidade de Jesus, que por sua vez está unida à sua condição divina. Dito de outra forma, a teologia escolástica entende que a santificação é dom de Deus (origem divina) que chega até nós pela humanidade de Cristo em sua conexão com os sinais sensíveis, que são os sacramentos (Et ideo oportet ut virtus salutífera derivetur a divinitate Christi per eius humanitatem in ipsa sacramenta).
Padre Márcio Pimentel
In Opinião e Noticias 18.05.2018
Na edição anterior, encerramos nossa reflexão recordando um importante parágrafo da Exortação Apostólica Gaudete et Exsultate ((GE 20) pleno de clareza e profundidade. Nesse documento, o Papa Francisco afirma que a santidade é, em suma, viver em união com Jesus os mistérios de sua vida. Podemos dizer que se trata de “assemelhar-se” a Cristo.
Sobre as formas de chegar a essa proeza, o Papa é muito ‘econômico’ em suas referências explícitas à Liturgia. Aliás, já no início da exortação esclarece que não é seu objetivo deter-se detalhadamente sobre os meios de aceder à santidade. Francisco usa o termo ‘liturgia’ apenas uma vez, quando fala em tom de censura, ao citar o neopelagianismo denunciado no cuidado exagerado, meticuloso até (versão inglesa) de alguns (cf. GE 57). Positiva mas laconicamente, cita as celebrações dos sacramentos, particularmente a partilha da Palavra de Deus e a Eucaristia, como ocasiões que nos fazem “mais irmãos e vai nos transformando pouco a pouco em comunidade santa e missionária” (GE 142).
Cabe, no entanto, tanto aos fiéis, quanto aos seus pastores e – especialmente – aos estudiosos da área, um estudo sério da exortação a partir do enfoque litúrgico-sacramental. Quer dizer, em termos práticos, o que significam estas afirmações todas, particularmente em se tratando das celebrações cristãs?
Para começar a conversa, tudo quanto fala o Pontífice acerca da santidade deve ser também analisado a partir da dimensão ‘fontal’ da Liturgia. E esta não pode ser compreendida de maneira reduzida, considerando-a como espécie de evento motivacional que desemboque no campo ético e moral. Em seu famoso “Liturgia de Fonte”, Jean Corbon, ao tratar da Transfiguração, afirma que a Economia Salvífica tem como horizonte conduzir-nos à unidade entre nossa humanidade e a humanidade de Jesus. Por isso, textualmente, esclarece: “a deificação do homem será participação no Corpo de Cristo”. Isto é, a Liturgia é fonte à medida que bebemos dela; à medida que nos saciamos daquilo que ela nos pode oferecer que é a humanidade do Verbo. Com precisão, continua Corbon, tecendo as tramas mais fundamentais de uma autêntica sacramentologia:
“A humanidade de Jesus é ‘filial’ pode desposar os mínimos movimentos e as mais íntimas feridas de nossa humanidade para derramar aí a vida do Pai. As energias deificantes do Corpo de Cristo nos alcançam a partir daí em todo o nosso ser, em nosso corpo. O Senhor se apropria, então, de algumas de nossas realidades carnais (água, pão, vinho, azeite, homem e mulher, coração contrito), as associa a seu Corpo em crescimento e a faz participar de sua irradiação vivificante. O que chamamos de sacramentos, são, na verdade, as ações deificantes do Corpo de Cristo em nossa própria humanidade.” (2009, p.97).
Padre Márcio Pimentel
In Opinião e Noticias 11.05.2018
O Concílio Vaticano II, ao defender a necessidade da reforma geral da Liturgia, identificou-a como fonte primeira do verdadeiro espírito cristão. Sabe-se que essa afirmação foi colhida do magistério eclesial, no caso, Tra le solicitudine (1910) um dos escritos do Papa Pio X. Esta afirmação, que reconhece as celebrações da Igreja como espaço de beber do Espírito Santo, que lembra em nós o Verbo de Deus, em tudo o que disse e fez, conformando-nos a Ele como expressão de seu Mistério, precisa ser levada a sério no contexto da nova Exortação Apostólica de Francisco: Gaudete et Exsultate (GE).
Chama atenção que o Papa trate da questão cultual numa perspectiva mais existencial que celebrativa. Numa fidelidade impressionante ao Evangelho, na mais concorde tradição profética também assumida por Jesus em seu tempo, o culto só é bem visto em sua relação com o amor ao próximo. Francisco assevera de modo lancinante: “A oração é preciosa, se alimenta uma doação diária de amor. O nosso culto agrada a Deus, quando levamos lá os propósitos de viver com generosidade e quando deixamos que o dom lá recebido se manifeste na dedicação aos irmãos” (GE 104). Esta afirmação não significa outra coisa senão que a oração deve ser – de fato – fonte. A oração litúrgica, mais propriamente, por ser prolongamento da ação sacerdotal de Cristo, somente tem valor para os fiéis se guiada por este princípio. Se as celebrações não se configurarem como atuação do Espírito de Jesus na carne dos fiéis, não têm qualquer serventia no horizonte do Reinado de Deus e do Evangelho que o anuncia.
Em um parágrafo pleno de clareza e profundidade, Francisco expõe que a santidade é, em suma, “viver em união com Ele (Jesus) os mistérios de sua vida” (GE 20). Podemos dizer que se trata de um “assemelhar-se” a Cristo. No mesmo número, ele desdobra esta compreensão com as palavras que seguem: “consiste em associar-se duma maneira única e pessoal à morte e ressurreição do Senhor, em morrer e ressuscitar continuamente com Ele. Mas pode também envolver a reprodução na própria existência de diferentes aspectos da vida terrena de Jesus: a vida oculta, a vida comunitária, a proximidade aos últimos, a pobreza e outras manifestações da sua doação por amor.
Padre Márcio Pimentel
In Opinião e Noticias 04.05.2018
Nestes tempos em que se procuram novos messias, “a la zelotes”, sobretudo, e um (ou mais) bodes expiatórios urge retomarmos as discussões acerca do “nosso Messias”, como diziam os padres da Igreja. Afinal, pautados pelas demandas, sejam elas sóciopolíticas, sejam puramente subjetivas, corremos o sério de risco de construir uma imagem de Jesus pouquíssimo fiel ao que as Escritura e a Tradição nos transmitem.
Hoje, é fácil escrever e postar o que se deseja. Tornamo-nos consumidores ávidos de novidades, fofocas, pseudoanálises, mensagens de autoajuda, etc. Passamos para frente aquilo que consideramos importante ou minimamente significativo. Dentre estes conteúdos – em não poucos casos – estão imagens de Deus, de Jesus, da Igreja. Elas escondem e revelam uma visão de mundo e de pessoa que, nem sempre, são óbvias. Analisando mais a fundo, perceberemos que em grande parte correspondem pouco àquilo que o Evangelho guarda e a Igreja recebeu a incumbência de apregoar.
Uma das maneiras mais importantes de fazer circular “imagens” de Jesus é a Liturgia. Importante porque sua dinâmica e linguagem estão situadas no campo simbólico. Sua narrativa verbal e gestual alcançam as pessoas de uma forma muito própria, indisponível a outros meios de transmissão da fé, como a catequese, as pregações não litúrgicas, bibliografias e até mesmo o que se tem tornado última moda ultimamente: as pregações em contexto de show ou espetáculo religioso.
Importante também porque a narrativa simbólica que a Liturgia faz acerca de Jesus tem – explicitamente – sua raiz, sobretudo, nos Evangelhos e na Tradição mais genuína da Igreja, registrada, conservada e transmitida em suas orações e cantos. Há, portanto, uma objetividade da fé que é resguardada pelas celebrações da Igreja. Como dissera Paulo, transmitimos aquilo que do Senhor recebemos.1 O detalhe está em perceber que os ritos não se fundam sobre a “ressonância emotiva” próprias das subjetividades, mas numa prescrição que lhe confere objetividade e autenticidade.2
Essa característica da Liturgia faz dela excelente instrumento evangelizador. E esse potencial das celebrações tem sua fonte e poder no fato de não somente fazer circular conteúdos religiosos, teológicos e éticos, mas, sobretudo, por sua capacidade de gerar presença. A evangelização, em última análise é isso: dotar o mundo com uma presença que alegra. A presença do Verbo de Deus, princípio e fim de tudo; qualificador primordial de todas as realidades criadas. Por Ela tudo se sustêm.
Uma vez que nas celebrações da Igreja quem opera é Cristo, explicitamente,3 a Liturgia ganha, de longe, de todas as outras formas de pregação e anúncios do Evangelho. Nela e por ela, mais do que “falar sobre” Deus e suas coisas, é Ele mesmo quem fala e por sua Palavra, se revela e se dá. Isso é muito diferente da catequese, na qual predomina o discurso sobre o Mistério; ou as pregações-show, nas quais tem destaque a perspectiva subjetiva do “artista-pregador” mais do que a objetividade da fé.
A Liturgia, por sua plasticidade ritual, não se contenta em ilustrar o Mistério. Ela o desvela em nosso corpo, revelando o Filho em nós e inserindo-nos em seu pastoreio. Nesse sentido, a Liturgia não é composta de ideias a serem comunicadas, mas de uma presença a ser percebida, experimentada e expressa. A Liturgia não é, primeiramente, pensamento, é corporeidade. O corpo antecede a mente, na verdade, a forma, como dirá Bonaccorso.4 Na Liturgia, é o jogo estético, isto é, das percepções ancoradas na sensorialidade humana, que determinará o conhecimento de Deus e de nós mesmos.
A Liturgia, portanto, evangeliza à medida que nos insere no mundo de Deus e qualifica a história com a presença sacramental do Cristo morto e ressuscitado. O liturgista Gofredo Boseli diz que isso “significa atestar que a liturgia é, em si mesma, mistagogia, ou seja, é capaz de ser epifania do mistério, de modo que a Liturgia inicia ao Mistério celebrando-o.”5
Celebrar é marcar um lugar e um tempo como significativos, enriquecê-los, diríamos. Lola Mayenco em seu “Algo que celebrar” adverte-nos que o poder das celebrações reside em “criar um marco comum que nos permita apreciar em profundidade a beleza da vida e que, por sua vez, nos faça sentir mais próximos às pessoas que amamos.”6 E o que fazem as liturgias cristãs senão abrir para nós a beleza regeneradora da vida do Filho Amado, Jesus, e tornar-nos próximos dEle e nEle, uns dos outros?! O Catecismo da Igreja Católica fala disso ao citar Ef 3,16-17: “Pela Liturgia, o homem interior é enraizado e fundado no ‘grande amor com o qual o Pai nos amou em seu Filho bem-amado. É a mesma “maravilha de Deus” que é vivida e interiorizada por toda oração, ‘em todo tempo, no Espírito.’”7
Pe. Márcio Pimentel
In: Opinião e Notícias 20.04.2017
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1 Cf. 1Cor 11,23
2 Cf. ZANQUI, Giuliano. In presenza di spirito: rito Cristiano e temp dell’anima. In. VV.AA. Il culto incarnato. Sipiritualità e liturgia. Milano: Glosa, 2011, p. 33.
3 Constituição Conciliar sobre a Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium 7.
4 Cf. BONACCORSO, Giorgio. Il culto nello Spirito come culto incarnato. In. VV.AA. Il culto incarnato. Sipiritualità e liturgia. Milano: Glosa, 2011, p. 18-23.
5 BOSELI, Gofredo. O sentido espiritual da Liturgia. Brasília: Edições CNBB, 2014, p. 15.
6 MAYENCO, Lola. Algo que celebrar. Guía sencilla para enriquecer la vida com belas tradiciones. Barcelona: Urano, 2013, p. 18.
7 Catecismo da Igreja Católica n. 1073.
A Constituição Sacrosanctum Concilium (SC), carta magna da Liturgia de rito romano, foi promulgada em 4 de dezembro de 1963 por Paulo VI. Com ela, a Igreja Latina teve a oportunidade de redescobrir a fonte de sua espiritualidade, há muito esquecida: a Sagrada Liturgia. Uma análise profunda da Constituição nos fará perceber que, em síntese, a Liturgia é Cristo. Sua vida, sua pessoa, sua palavra e suas ações podem ser contempladas, saboreadas e vividas mediante os ritos e preces da Igreja. Numa expressão muito simples, mas de grande teor teológico: “Liturgia é a encarnação do Mistério Pascal em nosso corpo.” 1
Essa compreensão sobre a Sagrada Liturgia é fruto de um longo percurso: o Movimento Litúrgico, que começou no final do século XIX. A SC só pode ser compreendida dentro deste grande processo de renovação da vida cristã. A valorização das fontes bíblicas, patrísticas e litúrgicas – documentos antiquíssimos que narram, exprimem e até regulamentam a vida espiritual da Igreja dos primeiros séculos – foi decisivo para a confecção da Constituição sobre a Liturgia.
A Liturgia é Cristo
Sua vida, sua pessoa e sua palavra podem ser contempladas e vividas mediante os ritos da Igreja
Uma consulta mais pormenorizada do texto da SC nos fará perceber várias citações não apenas bíblicas, mas de teólogos da época patrística (Inácio de Antioquia, Agostinho). Há também muitas alusões aos textos litúrgicos (Sacramentário Veronense, Missal Romano). Por esta razão, costuma-se dizer que o Concílio devolveu a Liturgia às suas origens, uma vez que muitos elementos haviam se perdido ou descaracterizado com o passar do tempo.
Evidentemente, as orientações emanadas da Sacrosanctum Concilium não se limitam ao “restauro” de elementos rituais que tinham caído em desuso como o Salmo Responsorial, a homilia e a oração dos fieis no caso da Missa. A SC propôs uma compreensão diferente sobre a Liturgia, daquela que estava em vigor. A Liturgia, toda ela, e não apenas a Celebração Eucarística, é vista como expressão e manifestação do Mistério de Cristo total: cabeça e membros (SC 2).
Rompe-se com aquela compreensão puramente cerimonial dos ritos e parte-se para a aproximação pastoral, teológica e espiritual que entende a linguagem antropológico-cultural e religiosa como decisiva para seu incremento. Sobre isso, o número 5 da SC afirma: “havendo outrora falado muitas vezes e de muitos modos aos pais pelos profetas (Hb 1,11), quando veio a plenitude dos tempos, mandou seu Filho, Verbo feito carne, ungido pelo Espírito Santo, para anunciar a boa nova aos pobres, curar os contritos de coração como médico da carne e do espírito, mediador entre Deus e os homens. Com efeito sua humanidade, na unidade da pessoa do Verbo, foi o instrumento de nossa salvação”.
Pe. Márcio Pimentel
In: Opinião e notícias 9.03.2018
Em um de seus discursos, sobre Liturgia e sua importância para a vida da Igreja, o Papa Francisco defende, maneira inequívoca, a reforma litúrgica promovida por ordem do Concílio Vaticano II. Dentre as afirmações contundentes, ele fala sobre a dependência da ação litúrgico-sacramental à presença de Cristo. O Pontífice afirma que “aquilo que define a liturgia é, sobretudo, a atuação nos santos sinais, do sacerdócio de Jesus Cristo, isto é, a oferta de sua vida até abrir os braços sobre a cruz, sacerdócio feito presente permanentemente mediante os ritos e preces […].”
Os ritos com os quais a Igreja celebra dão concretude à fé que ela mesma professa. Não são ideias ou doutrinas que os fiéis celebram, mas o encontro da humanidade inteira com seu Criador, consignado na pessoa de Jesus de Nazaré, morto e ressuscitado. E isso somente nos é possível porque o mesmo Jesus ordenou que tomássemos seus gestos e guardássemos suas palavras, assumindo-os como nosso distintivo. Assim, assumindo em nós sua vida e prologando sua existência no mundo, chegamos àquela condição na qual Deus quer seus filhos e filhas. Sobre isso, Francisco comentou em seu discurso, chamando atenção para o fato de a Liturgia ser “vida e não uma ideia a compreender. Comporta, inclusive, viver uma experiência iniciática, ou seja, transformadora do modo de pensar e se comportar […] é uma fonte de vida e luz para o nosso caminho de fé.”
O liturgista jesuíta John F. Baldovin, ao comentar o discurso do Papa Francisco, distingue cinco aspectos importantes na fala do Papa sobre o significado profundo e atual da reforma litúrgica. Dentre eles, está a constatação de que a Liturgia é uma ação. Nesse sentido, diríamos que é uma ação teândrica, porque envolve de um lado Deus e do outro o ser humano, envolvidos sinergicamente. Primeiro, Deus que vem ao encontro das pessoas para servi-las em seu desejo salvífico. E depois os homens e mulheres que, percebendo essa procura de Deus, posicionam-se livre e responsavelmente, dirigindo-lhe uma palavra de acolhida e confiança, em resposta. Os ritos tornam evidente esse enlace por sua própria estrutura, por sua qualidade de signos. Comportando em si mesmos um significado transfigurador para aqueles que tomam parte no desenrolar-se celebrativo, os signos transmutam-se em símbolo que, na opinião de Ângelo Cardita, não são negação da realidade, mas uma maneira diferente e quiçá mais profunda de dizer e revelar a presença de Deus atuando no mundo.
A ritualidade é a mediação necessária para que se exprima a qualidade sacramental não apensa dos gestos e palavras da liturgia, mas a própria dinâmica com a qual Deus se revela em seu Filho e permanece presente e atuante no mundo no corpo da Igreja. Essa perspectiva coincide com a compreensão de Pelágio Visentin, liturgista italiano, que compreende o Concílio Vaticano II como responsável por ampliar a noção sacramental tal qual se dava na época patrística. Citando Maximo de Torino, contemporâneo de Agostinho embora com fama menor, fala do duplo nascimento de Cristo: natus hominibus – renatus sacramentis, isto é, em vista da salvação do ser humano ele, primeiramente, nasce ser humano e para que essa salvação permaneça atuando no mundo, renasce sacramentalmente. Ele põe em relação dois acontecimentos crísticos celebrados na liturgia: o Natal e a Epifania. No primeiro, Cristo nasce da Virgem, no segundo, ao ser batizado no Jordão (esse era o enfoque da Epifania na antiguidade), nasce em Mistério – “Este é o meu Filho amado”, diz o Senhor depois que Jesus passa pelas águas. Pelágio Visentin entende que essa é a chave para assimilar a dimensão sacramental da revelação. Por isso, cada vez que celebramos esses mistérios festivos do Senhor, a liturgia conservou em sua eucologia o advérbio “hoje”. Sacramentalmente, é no “hoje” da Igreja reunida em oração, per ritus et preces (pelos ritos e pelas orações, cf. SC 48) que Jesus nasce, morre, ressuscita, ascende aos Céus e envia seu Espírito. Essa afirmação não quer significar que o evento da salvação se dá uma segunda vez, mas que nos tornamos partícipes dele, como seus contemporâneos. E é isso que faz nascer e permanecer a Igreja. Essa é a razão de sua vitalidade. E esse é o sentido dos ritos com os quais celebra.
Pe. Márcio Pimentel
In: Opinião e notícias 2.03.18
Com a Festa do Batismo do Senhor, a Igreja conclui o Ciclo do Natal e inicia o Tempo Comum. Uma Festa que tem caráter epifânico, ou seja: é uma modalidade nova da apresentação, da manifestação do Filho de Deus. Cumpre perguntar que modalidade é essa, pois não se trata de uma ingênua narrativa de um gesto penitencial de Jesus que nem pecado tinha. Longe disso, a narrativa do Batismo é uma densa síntese teológica.
Incluída no rol das celebrações do ciclo natalino, a festa do Batismo do Senhor, como as demais que se seguem ao Natal, também aprofunda o mistério da encarnação do Verbo. Os relatos evangélicos do Batismo, distribuídos no esquema cíclico A, B, C do Lecionário (1), com suas leituras e textos oracionais apresentam a riqueza deste evento salvífico. Não se duvida do fundamento histórico do Batismo do Senhor2. Mas é o seu significado que sobressai às narrativas e que dão consistência à fé.
Os evangelhos sinóticos relatam o Batismo de Jesus, enquanto o quarto evangelista faz silêncio em torno do episódio, buscando ressaltar, pelo testemunho do profeta e pelo foco sobre a teofania, a superioridade de Jesus em relação a João Batista (cf. Jo 1,19-34). Dos relatos sinóticos, observa-se que Marcos é o menos explicativo.
Mateus e Lucas buscam justificar o fato de Jesus tomar lugar entre os pecadores e ser batizado por um inferior. Em Marcos predomina o foco sobre a teofania e em Mateus se acentua o diálogo entre Jesus e o profeta. Lucas apresenta Jesus em relação com o Espírito e com a multidão, à qual Jesus se associa no Batismo. Nos evangelhos se explicita ainda, por meio da teofania, que Jesus é o Filho de Deus: a declaração do Pai e a descida do Espírito Santo sobre o Filho. Jesus é o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo, o Servo do Senhor, o ungido de Deus.
O Batismo de Jesus é também situado numa intercessão: ele antecede ou desencadeia a sua missão. Mas outro trecho evangélico amplia o sentido do Batismo de Jesus: seu próprio mergulho na morte o apresenta como ligação entre o discípulo e o Mestre: “Podeis beber o cálice que eu beberei e ser batizados com o batismo com que serei batizado?”(3).
Aqui reside o sentido primordial da festa que aprofunda a encarnação do Verbo na direção da cruz. O Batismo de Jesus é imagem de sua morte e remete necessariamente ao seu nascimento e à sua ressurreição, enquanto mistérios que se tangem. A descrição da teofania pelo evangelista Lucas inclui a referência ao Sl 2,7: “Tu és o meu Filho, eu hoje te gerei”.
O nascimento de Jesus para a humanidade, no Natal, está no Batismo ligado ao seu “nascimento” para Deus que se dá na ressurreição:Ao falar de morte, só se pensa em um fim de vida na falência total das forças vitais. Mas em Jesus a morte não foi mortal. Convém antes falar de um morrer voltado para o Pai, em que Jesus nasce, em que Jesus é o Filho, em que existe só pelo Pai que o gera em uma eterna plenitude(4).
O Batismo de Jesus é uma narrativa condensada do Mistério Pascal de Cristo que narra sua morte (descida ao Jordão), e sua ressurreição (saída do Jordão e céus se abrindo). Seu Batismo é ainda lido e entendido em solidariedade com a humanidade. O Mistério da Páscoa do Senhor, simbolizados pelo seu Batismo, efetuam a redenção do ser humano. São Gregório de Nazianzo afirma: “Jesus sai das águas elevando consigo o mundo que estava submerso”(5).
Pe. Danilo Cesar
In: Opinião e notícias 5.01.18
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Cf. Mt 3,13-17; Mc 1,7-11; Lc 3,15-16.21-22.
2Cf. TABORDA, F. Nas fontes da vida cristã. Uma teologia do batismo-crisma. Col. Theologica, 4. São Paulo, Loyola, 2001, p. 169; RUBIO, A.G. O encontro com Jesus Cristo vivo. Um ensaio de cristologia para nossos dias. Col. Iniciação Teológica. São Paulo: Paulinas, 2001, p. 30.
3 Mc 10,38.
4 DURRWELL, F-X. A morte do Filho. O mistério de Jesus e do homem. São Paulo: Loyola, 2009, p. 27.
5 Cf. Segunda leitura do Ofício de Leituras da festa.
O Advento vai começar: Como viver o tempo da espera
Começa no próximo domingo, 3 de dezembro (mais precisamente nas missas vespertinas de sábado e, neste dia, na liturgia das horas de Vésperas), o Advento, o tempo forte do ano litúrgico que prepara o Natal. O primeiro domingo do Advento abre o novo ano litúrgico. No rito romano são quatro os domingos do Advento, que no rito ambrosiano, em Milão, já começou a 12 de novembro.
«Um dos temas mais sugestivos do tempo do Advento» é a «visita do Senhor à humanidade», explicou o ano passado o papa Francisco no seu primeiro Angelus do Advento, na Praça de S. Pedro. E convidou à «sobriedade, a não ser dominado pelas coisas deste mundo, pelas realidades materiais». E numa das homilias durante a missa matutina na casa de Santa Marta, Francisco indicou que «a graça que nós queremos no Advento»: «caminhar e andar ao encontro do Senhor», ou seja, «um tempo para não se estar parado».
A liturgia
A cor dos paramentos litúrgicos do clero é o roxo. No terceiro domingo do Advento, o denominado domingo “Gaudete”, pode usar-se, facultativamente o rosa, representando a alegria pela vinda de Cristo. Nas celebrações eucarísticas não é recitado o Glória, de maneira que este hino antiquíssimo ressoe mais vivamente na missa da noite da solenidade do nascimento de Jesus.
Fogem a estes preceitos as solenidades agendadas para o tempo do Advento. Em Portugal, por exemplo, no dia 8 de dezembro celebra-se a Imaculada Conceição da Virgem Santa Maria, padroeira principal do país e das dioceses de Évora, Santarém, Setúbal e Vila Real. Os paramentos são brancos e recita-se o Glória.
Os nomes tradicionais dos domingos do Advento são extraídos das primeiras palavras da antífona de entrada na missa (que, muitas vezes, não são proferidas, especialmente quando as celebrações são cantadas). O primeiro domingo é dito do “Ad te levavi” (“A ti elevo” [a minha alma], Salmo 25; o segundo domingo é chamado de “Populus Sion” (“Povo de Sião”, Isaías 30, 19.30); o terceiro domingo é o do “Gaudete” (“Alegrai-vos”, Filipenses 4, 4.5); o quarto domingo é o do “Rorate” (“Infundi” [a vossa graça em nossas almas], Isaías 45, 8).
A origem do Advento
O termo Advento deriva da palavra “vinda”, em latim “adventus”. O vocábulo pode traduzir-se por “presença”, “chegada”, “vinda”. Na linguagem do mundo antigo era um termo técnico utilizado para indicar a chegada de um funcionário, a visita do rei ou do imperador a uma província. Mas podia indicar também a vinda da divindade, que desce do seu escondimento para manifestar-se com poder, ou que é celebrada presente no culto.
Os cristãos adotaram a palavra Advento para exprimir a sua relação com Cristo: Jesus é o Rei, entrado nesta pobre “província” denominada de “Terra” para todos visitar; na festa do seu advento faz participar todos os que crêem nele. Com a palavra “adventus” queria-se substancialmente dizer: Deus está aqui, não se retirou do mundo, não nos deixou sós. Mesmo que não o possamos ver e tocar como acontece com as realidades sensíveis, Ele está aqui e vem visitar-nos de múltiplos modos.
O tempo da espera e as leituras
O Advento é o tempo da espera, celebrando a vinda de Deus nos seus dois momentos: a primeira parte do Advento convida a despertar a espera do regresso glorioso de Cristo; depois, aproximando-se o Natal, a segunda parte remete para o mistério da Incarnação (Jesus que se faz carne) e apela a acolher o Verbo feito homem para a salvação de todos. Isto é explicado no primeiro prefácio do Advento, ou seja, a oração que “abre” a liturgia eucarística dentro da missa, após o Ofertório. Nela sublinha-se que o Senhor «veio a primeira vez, na humildade da natureza humana, realizar o eterno desígnio do vosso amor e abrir-nos o caminho da salvação; de novo há-de vir, no esplendor da sua glória, para nos dar em plenitude os bens prometidos que, entretanto, vigilantes na fé, ousamos esperar».
As leituras bíblicas das missas – em 2017 são seguidas as do ano litúrgico B – testemunham esta divisão do Advento. Até ao terceiro domingo a liturgia focaliza-se na espera do regresso do Senhor. Depois marca de maneira mais específica a espera e o nascimento de Jesus. No primeiro domingo o Evangelho (Marcos 13, 33-37) tem no centro a palavra de Cristo: «Vigiai, não sabeis quando regressará o dono da casa». No segundo domingo o Evangelho (Marcos 1, 1-8) detém-se sobre o Batismo e sobre as palavras de João Batista no rio Jordão: «Depois de mim vem aquele que é mais forte do que eu: eu não sou digno de me inclinar para desatar as suas sandálias». No terceiro domingo o Evangelho (João 1, 6-8. 19-28) tem ainda no centro João Batista, que «vem como testemunha para dar testemunho da luz» e que, interrogado pelos judeus, diz: «No meio de vós está alguém que não conheceis». O Evangelho do último domingo (Lucas 1, 26-38) é o da Anunciação e tem como eixo a figura de Maria.
Maria, ícone do Advento
O tempo do Advento tem como ícone a Virgem. O papa Francisco realçou que «Maria é o “caminho” que o próprio Deus se preparou para vir ao mundo» e é «ela que tornou possível a incarnação do Filho de Deus, “a revelação do mistério, envolvido no silêncio durante séculos eternos” (Romanos 16, 25)» graças «ao seu “sim” humilde e corajoso». A presença da solenidade da Imaculada Conceição faz parte do mistério que o Advento celebra: Maria é protótipo da humanidade redimida, o fruto mais excelso da vinda redentora de Cristo.
Giacomo Gambassi
In "Avvenire"
Trad.: SNPC - Publicado em 27.11.2017
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